加拉太書注釋

作者： 馬丁·路德
貢獻者： 西奧多·格雷布納（Theodore Graebner）
日期： 1998-12-01
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作。
來源： https://www.gutenberg.org/files/1549/1549-h/1549-h.htm
轉換日期： 2026-05-15

加拉太書注釋

(1535)

馬丁·路德 著

西奧多·格雷布納 譯

目錄

[序言](2275546448983692727_1549-h-0.htm.html#link2H_PREF)

[摘自路德1538年序言](2275546448983692727_1549-h-0.htm.html#link2H_4_0002)

[第一章](2275546448983692727_1549-h-0.htm.html#link2HCH0001)

[第二章](2275546448983692727_1549-h-1.htm.html#link2HCH0002)

[第三章](2275546448983692727_1549-h-2.htm.html#link2HCH0003)

[第四章](2275546448983692727_1549-h-4.htm.html#link2HCH0004)

[第五章](2275546448983692727_1549-h-5.htm.html#link2HCH0005)

[第六章](2275546448983692727_1549-h-6.htm.html#link2HCH0006)

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序言

這版路德《加拉太書注釋》的編纂，最初是由出版商P. J. 宗德萬（P. J. Zondervan）先生於1937年3月向我提出的。這次商議既明確又簡潔，有雙重優點。

「路德仍然是新教中最偉大的名字。我們希望您能幫助我們為美國大眾市場出版路德的一些主要著作。您願意嗎？」

「我願意，但有一個條件。」

「什麼條件？」

「條件是，我必須獲准讓路德說美國話，可以說，是『現代化』他——因為除非我們讓他像今天對美國人說話一樣，否則無論是路德宗內部還是外部的人，都不會真正去讀路德。」

我向宗德萬先生讀了幾句最近由美國出版商重印的路德一篇傑出宗教改革論文的英文譯文，以此說明我的觀點。

這次演示似乎很有說服力，因為我們一致認為，如果期望美國教會成員閱讀那些堅持路德德語或拉丁語結構，並採用現有譯本中維多利亞中期英語風格的譯文，那還不如直接提供路德的德語或拉丁語原文。

「您會選擇哪本書呢？」

「路德本人最喜歡的一本書。我們就從那本開始吧：他的《加拉太書注釋》……」

這項工作，從文學任務的角度看來如此吸引人，卻證明極其困難，有時甚至令人感到壓抑。《加拉太書》由六個簡短的章節組成。路德的注釋在魏德曼（Weidman）版著作中佔了七百三十三頁八開本。它是用拉丁文寫成的。我們決定不呈現這整部釋經巨著。如果那樣做，它將超過一千五百頁，普通八開本（像這本一樣），因為不可能使用拉丁文，特別是路德拉丁文特有的緊湊句式結構。這部作品必須加以濃縮。德語和英語譯本都有，但最可接受的英文版本，除了受古老風格的限制外，還必須濃縮成原來的一半篇幅，才能實現這本書的「現代化」。現在呈現給讀者的譯本，無論有何優點，都應歸功於紐約日內瓦的格哈特·馬勒（Gerhardt Mahler）牧師，他在一個非常忙碌的季節裡協助我，完成了譯文的初稿，隨後又進行了修訂，這構成了提交給印刷商的最終稿的基礎。現在應該談談路德《加拉太書注釋》的起源。

這位宗教改革家曾在1519年和1523年再次講授聖保羅的這封書信。這是他所有聖經書卷中最喜歡的一卷。在他的《桌邊談話》中記載著這樣一句話：「《加拉太書》是我的書信。我與它彷彿結了婚。它是我的凱瑟琳。」很久以後，當他的一位朋友正在準備出版他所有拉丁文著作時，他對家人說：「如果由我決定，他們只會再版我那些有教義的書。例如，我的《加拉太書》。」這部提交給美國大眾的作品中所保存的講義，是於1531年發表的。它們由喬治·羅勒（George Roerer）記錄下來，羅勒在威登堡大學擔任某種教務長職位，也是路德翻譯聖經的助手之一。羅勒記錄了路德的講義，這份手稿至今仍保存著，其中一份副本還包含維特·迪特里希（Veit Dietrich）和克魯西格（Cruciger）的補充，他們是羅勒的朋友，與他一同聽路德的講課。換句話說，這三個人記錄了路德在加拉太書課程中對學生們的講課，羅勒則為印刷商準備了手稿。尤斯圖斯·梅尼烏斯（Justus Menius）的德語譯本於1539年在威登堡版路德著作中出版。

這部《加拉太書注釋》對於新教歷史的重要性非常大。它比路德其他任何著作都更能呈現基督教的核心思想，即唯獨信心稱義，因基督的功勞使罪人稱義。在手稿的最終修訂中，我們允許許多段落保留下來，儘管與拉丁文原著的號角般響亮相比，它們顯得有些微弱和無力。但路德講義的精髓都在其中。願讀者寬容接受，如果在此譯本中，我們在路德表達的現代化上走得太遠——讓他「說美國話」。

1531年講課結束時，路德作了一個簡短的禱告，然後口述了兩段經文，我們將把它們寫在這些引言的末尾：

「願那賜給我們教導和聆聽能力的上帝，也賜給我們服事和實踐的能力。」

路加福音 2

在至高之處榮耀歸與上帝，
在地上平安歸與他所喜悅的人。

以賽亞書 40

我們上帝的話語必永遠立定。

西奧多·格雷布納

聖路易斯，密蘇里州

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摘自路德1538年序言

在我心中，唯獨信心稱義這條教義佔據主導地位，這是我所有屬靈和神聖思想的開端、中間和終結，無論是白天還是黑夜。

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第一章

第一節：保羅，作使徒的（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父上帝）。

聖保羅寫這封書信，是因為在他離開加拉太眾教會之後，一些猶太基督徒狂熱分子進入，他們扭曲了保羅關於人藉著唯獨信心在基督耶穌裡得自由稱義的福音。

世人對福音懷恨在心，因為福音譴責世俗的宗教智慧。世人嫉妒自己的宗教觀點，反過來指責福音是一種顛覆性和放蕩的教義，冒犯了上帝和人類，是一種應當被視為世上最惡劣瘟疫而加以迫害的教義。

結果我們面臨這種矛盾的局面：福音為世人提供了耶穌基督的救恩、良心的平安以及一切祝福。正因為如此，世人卻厭惡福音。

這些猶太基督徒狂熱分子在保羅離開後闖入加拉太眾教會，他們自誇是亞伯拉罕的後裔，是基督真正的僕人，曾受使徒親自訓練，並且能行神蹟。

他們千方百計地試圖削弱聖保羅的權威。他們對加拉太人說：「你們沒有權利高度評價保羅。他是最後一個歸向基督的人。但我們見過基督。我們聽過祂講道。保羅來得晚，地位比我們低。我們這些領受了聖靈的人，怎麼可能會犯錯呢？保羅孤身一人。他沒有見過基督，也沒有與其他使徒有太多接觸。事實上，他曾長期迫害基督的教會。」

當聲稱擁有這些資歷的人出現時，他們不僅欺騙了天真的人，也欺騙了那些看似信仰堅定的人。教皇制度也使用同樣的論點：「你們以為上帝會為了幾個路德宗異端而拋棄祂整個教會嗎？或者你們以為上帝會讓祂的教會在錯誤中掙扎這麼多世紀嗎？」加拉太人被這些論點所迷惑，結果保羅的權威和教義受到了質疑。

針對這些自誇的假使徒，保羅大膽地捍衛他的使徒權柄和事工。儘管他是一個謙卑的人，但他現在不會退居次位。他提醒他們，他曾當面反對彼得，並責備了使徒之首。

保羅用前兩章來捍衛他的職分和他的福音，申明他領受福音不是來自人，而是藉著特別的啟示從主耶穌基督而來，並且如果他或天上來的使者傳講任何與他所傳的福音不同的福音，就應當被咒詛。

我們蒙召的確據

每個傳道人都應當重視自己的蒙召，並讓他人明白他是由上帝委派來傳講福音的。正如政府的大使因其職位而非個人受到尊重，基督的僕人也應當高舉他的職位，以便在人中間獲得權威。這不是虛榮，而是必要的榮耀。

保羅為他的事工感到自豪，這不是為了讚美自己，而是為了讚美上帝。他寫信給羅馬人時宣稱：「我既然是外邦人的使徒，我就尊重我的職分。」意思是，我希望被接納的不是大數的保羅，而是使徒保羅和耶穌基督的使者，以便人們更渴望聆聽。保羅高舉他的事工，是出於渴望讓人們認識上帝的名、恩典和憐憫。

第一節：保羅，作使徒的（不是由於人，等等）

保羅毫不遲疑地為自己辯護，反駁他擅自擔任事工的指控。他對加拉太人說：「我的蒙召在你們看來可能不夠高貴。但那些來到你們中間的人，要麼是人所召的，要麼是藉著人所召的。我的蒙召是最高的，因為它是藉著耶穌基督，與父上帝。」

當保羅談到那些「由於人」所召的，我認為他指的是那些既非上帝也非人所差遣，卻隨心所欲地到處去，為自己說話的人。

當保羅談到那些「藉著人」所召的，我認為他指的是那些藉著他人獲得神聖呼召的人。上帝以兩種方式呼召。祂要麼藉著人的媒介呼召傳道人，要麼像祂呼召先知和使徒那樣直接呼召他們。保羅宣稱，假使徒既不是由於人，也不是藉著人所召或所差遣的。他們最多只能聲稱是受他人差遣。「至於我，我既不是由於人，也不是藉著人所召，而是直接藉著耶穌基督。我的蒙召在各方面都與使徒的蒙召一樣。事實上，我就是一個使徒。」

保羅在別處明確區分了使徒職分和較低級的職能，如哥林多前書 12:28：「上帝在教會裡設立了：第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」他首先提到使徒，因為他們是由上帝直接任命的。

馬提亞就是以這種方式蒙召的。使徒們選出兩名候選人，然後抽籤，祈求上帝指示祂所要的那一位。要成為使徒，他必須由上帝任命。同樣地，保羅被呼召為外邦人的使徒。

蒙召不應輕視。一個人擁有知識是不夠的。他必須確信自己是蒙召的。那些沒有適當蒙召而行事的人，其目的不善。上帝不祝福他們的勞動。他們可能是好的傳道人，但他們不能造就人。我們這個時代的許多狂熱分子口出信心的話語，但他們不結好果子，因為他們的目的是使人轉向他們悖謬的觀點。另一方面，那些蒙受神聖呼召的人必須忍受許多反對，以便他們能夠抵禦魔鬼和世人的持續攻擊。

這就是我們在事工中的安慰，我們的職分是神聖的，我們蒙受了神聖的呼召。反過來說，如果一個人沒有適當的蒙召，那對良心來說是多麼可怕的事情。它會毀掉一個人最好的工作。當我年輕時，我認為保羅過於強調他的蒙召。我不明白他的目的。那時我還沒有意識到事工的重要性。我對唯獨信心稱義的教義一無所知，因為我們學到的是詭辯而不是確據，沒有人理解屬靈的誇耀。我們高舉我們的蒙召，不是為了在人中間獲得榮耀、金錢、滿足或恩惠，而是因為人們需要確信我們所說的話是上帝的話。這不是有罪的驕傲。這是聖潔的驕傲。

第一節：與叫他從死裡復活的父上帝。

保羅急於進入他書信的主題，即唯獨信心稱義，以對抗行為稱義，以至於他在開頭就必須表達他的想法。他認為僅僅說他是「藉著耶穌基督」作使徒還不夠；他補充說：「與叫他從死裡復活的父上帝。」

這句話乍看之下似乎是多餘的。然而，保羅有充分的理由加上它。他必須對付撒旦及其代理人，他們試圖剝奪他藉著基督所獲得的稱義，這位基督是由父上帝從死裡復活的。這些扭曲基督稱義的人，抵擋父與子，以及他們兩者的作為。

在這整封書信中，保羅論述了基督的復活。藉著祂的復活，基督戰勝了律法、罪、肉體、世界、魔鬼、死亡、地獄和一切邪惡。祂將這勝利賜給了我們。我們這些眾多的暴君和仇敵可能會控告和恐嚇我們，但他們不敢定我們的罪，因為基督，就是父上帝從死裡復活的那一位，是我們的稱義和我們的勝利。

你注意到保羅寫作如何切合他的目的嗎？他沒有說：「藉著創造天地、天使之主的上帝」，而是保羅心中想著基督的稱義，並切中要點地說：「我作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父上帝。」

第二節：並與我同在的眾弟兄。

這應當足以堵住假使徒的口。保羅的意圖是高舉自己的事工，同時貶低他們的事工。他還補充了一個有力的論點，即他並非孤身一人，而是與他同在的眾弟兄都證明他的教義是神聖真實的。「雖然與我同在的弟兄不像我一樣是使徒，但他們都與我同心，思想、寫作和教導都與我一樣。」

第二節：寫信給加拉太的眾教會。

保羅曾在加拉太全境傳講福音，建立了許多教會，在他離開後，這些教會被假使徒入侵。我們這個時代的再洗禮派模仿假使徒。他們不去福音的敵人佔優勢的地方。他們去基督徒所在的地方。他們為什麼不入侵天主教省份，向不敬虔的君王、主教和博士傳講他們的教義，就像我們在上帝的幫助下所做的那樣呢？這些軟弱的殉道者不冒險。他們去福音有影響力的地方，這樣他們就不會危及自己的生命。假使徒不會去該亞法的耶路撒冷，也不會去皇帝的羅馬，也不會去任何像保羅和其他使徒那樣以前沒有人傳道的地方。但他們來到加拉太的眾教會，因為他們知道在人們宣稱基督之名的地方，他們可以感到安全。

上帝的僕人不僅要遭受邪惡世界的反對，還要眼睜睜地看著多年來耐心的教導被這些宗教狂熱分子迅速破壞。這比暴君的迫害更令人痛苦。我們在外受到暴君的虐待，在內受到我們曾恢復其福音自由的人以及假弟兄的虐待。但這就是我們的安慰和榮耀，因為我們蒙上帝呼召，擁有永生的應許。我們期待那「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」獎賞。

耶柔米提出一個問題：保羅為什麼稱那些不再是教會的為教會，因為加拉太人已經離棄了基督的恩典，轉向摩西的律法。正確的答案是：儘管加拉太人已經偏離了保羅的教義，但洗禮、福音和基督的名仍然存在於他們中間。並非所有加拉太人都被敗壞了。有些人仍然堅持對聖道和聖禮的正確看法。這些恩典的工具不會被污染。無論人們的意見如何，它們仍然是神聖的。無論恩典的工具在哪裡被發現，那裡就有聖潔的教會，即使敵基督在那裡掌權。關於這封書信的標題就說到這裡。現在是使徒的問候。

第三節：願恩惠、平安從父上帝和我們的主耶穌基督歸與你們。

恩典與平安這些詞語在保羅的書信中很常見，現在也已廣為人知。但既然我們正在解釋這封書信，如果你們不介意，我們將重複我們在其他地方經常解釋的內容。唯獨信心稱義的教義必須不斷地在我們耳邊響起，因為我們肉體的軟弱不允許我們完全掌握它，並全心相信它。

使徒的問候令人振奮。恩典赦免罪惡，平安使良心平靜。罪惡和良心折磨我們，但基督已經永遠戰勝了這些惡魔。只有基督徒才擁有這種從上而來的勝利知識。恩典與平安這兩個詞構成了基督教。恩典包含罪的赦免、平安和快樂的良心。罪不能藉著守法的生活來消除，因為沒有人能夠完全遵守律法。律法揭示罪惡，使良心充滿恐懼，並使人陷入絕望。更不用說罪不能藉著人為的努力來消除。事實上，一個人越是藉著自己的努力為自己爭取功勞，他欠的債就越深。除了上帝的恩典，沒有什麼能除去罪。然而，在實際生活中，要說服自己唯獨藉著恩典，而不是藉著任何其他方式，我們才能獲得罪的赦免和與上帝的平安，並非易事。

世人將此視為一種有害的教義。世人提倡自由意志、理性與善行的自然途徑，作為獲得罪赦免的手段。但藉著世俗的方法和手段，不可能獲得良心的平安。經驗證明了這一點。各種修道會為了藉著宗教操練獲得良心的平安而成立，但它們都失敗了，因為這些方法只會增加懷疑和絕望。除非我們緊緊抓住恩典之道，否則我們疲憊的骨頭找不到安息。

使徒不願加拉太人從皇帝、君王或總督那裡獲得恩典與平安，而是從父上帝那裡獲得。他願他們獲得天上的平安，就是耶穌所說的：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。」世俗的平安提供對生命和財產的平靜享受。但在苦難中，特別是在死亡的時刻，世俗的恩典與平安無法拯救我們。然而，上帝的恩典與平安卻能。它們使人堅強勇敢，能夠承受並克服一切困難，甚至死亡本身，因為我們擁有基督之死的勝利和罪得赦免的確據。

人不可臆測上帝的本性

使徒在問候中補充了「和我們的主耶穌基督」這句話。難道只說「從父上帝」還不夠嗎？

聖經的一個原則是，我們不應好奇地探究上帝的本性。「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」出埃及記 33:20。所有信賴自己的功德來拯救自己的人都忽視了這個原則，並忽略了中保耶穌基督。

真正的基督教神學不探究上帝的本性，而是探究上帝在基督裡的旨意和目的，上帝讓基督道成肉身，為我們的罪而生而死。當良心因罪而動盪不安時，沒有什麼比臆測上帝不可理解的能力、智慧和威嚴更危險的了。這樣做會完全失去上帝，因為當我們試圖衡量和理解祂無限的威嚴時，上帝就變得無法忍受。

我們應當尋求上帝，正如保羅在哥林多前書 1:23-24 告訴我們的：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。」從基督開始。祂降世為人，住在人中間，受苦，被釘十字架，然後祂死了，清楚地呈現在我們面前，使我們的心和眼可以定睛在祂身上。這樣我們就不會好奇而徒勞地攀登天堂，尋求上帝的本性。

如果你問如何找到上帝，那位稱義罪人的上帝，要知道除了這個人耶穌基督之外，沒有別的上帝。擁抱祂，忘記上帝的本性。但這些狂熱分子在與上帝打交道時排除了我們的中保，他們不相信我。基督自己不是說過嗎：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」？沒有基督，就無法接近父，只有徒勞的漫遊；沒有真理，只有虛偽；沒有生命，只有永恆的死亡。

當你脫離稱義問題來爭論上帝的本性時，你可以盡情地深入。但當你處理良心和對抗律法、罪、死亡和魔鬼的稱義時，你必須停止對上帝本性的一切探究，專注於耶穌基督，祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」這樣做，你就會認識到祂的能力和威嚴，祂屈尊降卑到你的境況，正如保羅對歌羅西人所說的：「一切智慧和知識的寶藏都藏在基督裡」，以及「上帝一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面」。保羅不僅願恩典與平安從父上帝而來，也從耶穌基督而來，他想警告我們不要好奇地探究上帝的本性。我們應當聽從基督，祂已被父任命為我們神聖的教師。

基督本性是上帝

同時，保羅也證實了我們的信條：「基督是真上帝。」我們需要如此頻繁地確認我們的信仰，因為撒旦不會停止攻擊它。他恨惡我們的信仰。他知道這是戰勝他與世界的勝利。基督是真上帝，這從保羅將神聖的能力與父同等地歸於祂就顯而易見，例如，賜予恩典與平安的能力。耶穌若非上帝，就無法做到這一點。

賜予平安和恩典是上帝的權柄，唯有祂能創造這些祝福。天使不能。使徒只能藉著傳講福音來分發這些祝福。將創造和賜予恩典、平安、永生、稱義和罪得赦免的神聖能力歸於基督，結論是不可避免的：基督確實是上帝。同樣地，聖約翰從歸於父與子的作為中得出結論，他們在神性上是合一的。因此，我們從父與子那裡領受的恩賜是同一的。否則保羅就應該寫：「恩典從父上帝而來，平安從我們的主耶穌基督而來。」他將兩者結合，將它們同等地歸於父與子。我強調這一點，是為了應對來自各宗派的許多錯誤。

亞流派是精明的人。他們承認基督有兩種本性，並且祂被稱為「從真上帝而來的真上帝」，但他們仍然否認祂的神性。亞流派將基督視為一個高貴而完美的受造物，甚至超越天使，因為上帝藉著祂創造了天地。穆罕默德也高度評價基督。但他們所有的讚美都只是花言巧語，用來欺騙人。保羅的語言不同。意譯他的話就是：「你們堅定地相信基督是真上帝，因為祂賜予恩典與平安，這些恩賜只有上帝才能創造和賜予。」

第四節：他為我們的罪捨己。

保羅緊扣他的主題。他從未忘記他書信的目的。他沒有說：「祂接受了我們的行為」，而是說「祂捨己」。捨了什麼？不是金子，不是銀子，不是逾越節的羔羊，也不是天使，而是祂自己。為了什麼？不是為了冠冕，不是為了國度，不是為了我們的良善，而是為了我們的罪。這些話語就像從天上發出的雷鳴般的抗議，反對一切形式和種類的自我功德。請強調這些話語，因為它們充滿了對痛苦良心的安慰。

我們如何才能獲得罪的赦免呢？保羅回答說：「那位名叫耶穌基督和上帝之子的人，為我們的罪捨己。」這些話語的重砲轟擊了教皇制度、行為、功德、迷信。因為如果我們的罪可以藉著我們自己的努力除去，那麼上帝之子為它們捨己還有什麼必要呢？既然基督為我們的罪捨己，那麼很明顯，罪不能藉著我們自己的努力除去。

這句話也將我們的罪定義為巨大的，事實上，巨大到整個世界都無法彌補一個罪。贖價的巨大，即上帝之子基督，表明了這一點。罪的惡劣性質藉著「他為我們的罪捨己」這句話被揭示出來。罪是如此惡劣，以至於只有基督的犧牲才能贖罪。當我們反思「罪」這個小小的詞包含了撒旦的整個國度，並且它包含了所有可怕的事物時，我們有理由顫抖。但我們卻粗心大意。我們輕視罪。我們認為藉著一些小小的行為或功德，我們就可以消除罪。

這段經文因此證實了所有人都被賣在罪下。罪是一個苛刻的暴君，任何受造的能力都無法戰勝它，唯獨藉著耶穌基督至高無上的能力才能戰勝。

這一切對因罪惡滔天而困擾的良心來說，是極大的安慰。罪不能傷害那些相信基督的人，因為祂藉著祂的死戰勝了罪。有了這個信念，我們就蒙受光照，可以判斷教皇主義者、修道士、修女、祭司、穆斯林、再洗禮派以及所有信賴自己功德的人，都是邪惡和毀滅性的宗派，他們竊取了唯獨屬於上帝和基督的榮耀。

特別注意代詞「我們的」及其意義。你會輕易地承認基督為彼得、保羅和其他配得這恩典的人的罪捨己。但當你感到低落時，你很難相信基督為你的罪捨己。我們的情感迴避「我們的」這個代詞的個人應用，我們拒絕與上帝有任何關係，直到我們藉著善行使自己配得。

這種態度源於對罪的錯誤觀念，即認為罪是小事，很容易藉著善行解決；認為我們必須以良心無虧的狀態呈現在上帝面前；認為我們必須在感覺不到罪之前，才能感覺到基督是為我們的罪捨己的。

這種態度是普遍存在的，尤其在那些自認為比別人好的人身上表現得更為明顯。這樣的人很容易承認自己經常犯罪，但他們認為自己的罪並不那麼重要，以至於不能輕易地藉著一些善行來消除，或者他們不能出現在基督的審判台前，要求因自己的義而獲得永生的獎賞。同時，他們假裝極其謙卑，承認一定程度的罪惡，為此他們深情地加入稅吏的禱告：「上帝啊，開恩可憐我這個罪人！」但「為我們的罪」這些話語的真正意義和安慰卻被他們忽略了。

基督教的精髓在於將保羅的話「他為我們的罪捨己」視為真實而有效的。我們不應將我們的罪視為微不足道的瑣事。另一方面，我們也不應將它們視為如此可怕以至於我們必須絕望。學會相信基督捨己，不是為了微不足道和想像中的過犯，而是為了堆積如山的罪；不是為了一兩個，而是為了所有的罪；不是為了可以拋棄的罪，而是為了根深蒂固的罪。

操練這知識，並堅固自己以抵禦絕望，尤其是在最後時刻，當過去罪惡的記憶襲擊良心時。自信地說：「基督，上帝的兒子，捨己不是為了義人，而是為了罪人。如果我沒有罪，我就不需要基督。不，撒旦，你不能欺騙我，讓我以為自己是聖潔的。事實是，我滿身是罪。我的罪不是想像中的過犯，而是觸犯第一誡的罪，不信、懷疑、絕望、輕蔑、憎恨、對上帝的無知、對祂的忘恩負義、濫用祂的名、忽視祂的聖道等等；以及觸犯第二誡的罪，不孝敬父母、不順服政府、貪圖他人財物等等。即使我沒有在行為上犯下謀殺、姦淫、偷竊和類似的罪，但我卻在心裡犯了這些罪，因此我違犯了上帝所有的誡命。

「因為我的過犯增多，而我自我稱義的努力反而是一種阻礙而非幫助，因此上帝的兒子基督為我的罪捨己受死。」相信這一點就是擁有永生。

讓我們用這段和類似的聖經經文來裝備自己，以抵禦撒旦的控告。如果他說：「你將被定罪」，你告訴他：「不，因為我投靠基督，祂為我的罪捨己。撒旦，你控告我是該死的罪人，你是在自掘墳墓。你提醒我上帝對我父般的慈愛，祂愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。撒旦，你稱我為罪人，實際上是極大地安慰了我。」我們應當用這種屬天的智慧來應對魔鬼的詭計，並將罪的記憶從我們心中除去。

聖保羅也呈現了基督的真實形象，祂是童貞女所生、上帝的兒子，為我們的罪被交付於死。對基督抱持真實的觀念很重要，因為魔鬼將基督描繪成一個苛刻而殘酷的審判者，祂定罪並懲罰人。告訴他，他對基督的定義是錯誤的，基督為我們的罪捨己，祂藉著祂的犧牲除去了全世界的罪。

充分利用這個代詞「我們的」。請確信基督已經取消了罪，不僅是某些人的罪，而是你的罪。不要讓自己被剝奪了這種對基督的美好觀念。基督不是摩西，不是律法頒布者，不是暴君，而是罪的中保，恩典和生命的賜予者。

我們知道這一點。然而，在與魔鬼的實際衝突中，當他用律法恐嚇我們，當他用中保的形象嚇唬我們，當他錯誤引用基督的話語，並扭曲我們的救主時，我們很容易就忘記了我們甜美的大祭司。

因此，我非常渴望你們能從保羅的「他為我們的罪捨己」這句話中，對基督有一個真實的認識。顯然，基督不是來定我們罪的審判者，因為祂為我們的罪捨己。祂不踐踏跌倒的人，而是扶起他們。祂安慰傷心的人。否則，保羅寫「他為我們的罪捨己」就是說謊了。

我不會為臆測上帝的本性而煩惱。我只是單純地依附於道成肉身的基督，我在祂裡面找到了喜樂、平安和上帝的智慧。這些都不是新的真理。我只是重複使徒和所有上帝的教師很久以前就教導過的。願上帝幫助我們將這些真理銘刻在我們心中。

第四節：要救我們脫離這罪惡的世代。

保羅稱這個現今的世界為邪惡的，因為其中一切都受制於魔鬼的惡意，魔鬼統治著整個世界作為他的領域，並以無知、輕蔑、仇恨和對上帝的不順服充滿空氣。我們就生活在這個魔鬼的國度裡。

只要一個人活在世上，他便無法憑藉自己的努力擺脫罪惡，因為世界傾向於邪惡。世人是魔鬼的奴隸。如果我們不在基督的國度裡，那麼我們肯定屬於撒旦的國度，我們所擁有的一切才能都會被強迫為他服務。

以智慧和正直為例。沒有基督，智慧是雙重的愚蠢，正直是雙重的罪惡，因為它們不僅未能領悟基督的智慧和公義，反而阻礙並褻瀆了基督的救恩。保羅稱之為邪惡或敗壞的世界是公正的，因為當世界處於最佳狀態時，世界也處於最糟糕的狀態。與世界的智慧和公義相比，最嚴重的惡行只是小過錯。這些阻礙人們接受基督公義的福音。屬靈之罪的白魔鬼遠比肉體之罪的黑魔鬼更危險，因為沒有基督的人越聰明、越善良，他們就越有可能忽視和反對福音。

保羅用「他救我們脫離」這句話，論證我們需要基督。沒有其他存在能將我們從這現今邪惡的世界中拯救出來。不要讓許多人在沒有基督的情況下享有良好聲譽的事實困擾你。記住保羅所說的，世界及其所有的智慧、能力和公義都屬於魔鬼。唯有上帝才能將我們從世界中拯救出來。

讓我們讚美並感謝上帝的憐憫，祂將我們從撒旦的囚禁中拯救出來，而我們憑自己的力量是無法做到的。讓我們與保羅一同承認，我們所有的行為稱義都是虧損和糞土。讓我們將所有關於自由意志、所有修會、彌撒、儀式、誓言、禁食等言論都斥為污穢的破布。

保羅將世界烙印為魔鬼的國度，充滿不義、無知、錯誤、罪惡、死亡和永恆的絕望，同時也宣告基督的國度是公義、光明、恩典、罪得赦免、平安、救贖的健康和永恆生命的國度，我們藉著我們的主耶穌基督被遷入其中，願榮耀歸於祂，直到永遠。

在這段經文中，保羅為了唯獨信心稱義的教義與假使徒爭辯。保羅說，基督已照著父上帝的美意、喜悅和命令，將我們從這邪惡的魔鬼和世界的國度中拯救出來。因此，我們不是憑自己的意志、機智或智慧得救，而是憑上帝的憐憫和愛，正如約翰一書 4:10 所寫：「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」

保羅像約翰一樣強調父上帝旨意的另一個原因，是基督習慣將注意力引向父上帝。因為基督來到世上是為了使上帝與我們和好，並將我們引向父上帝。

我們不是藉著對上帝本性的好奇探究來認識上帝和祂救贖我們的旨意，而是藉著抓住基督，祂照著父上帝的旨意為我們的罪將自己獻上受死。當我們明白這是父上帝在基督裡的旨意時，我們就會知道上帝是慈悲的，而不是憤怒的。我們將會意識到祂如此愛我們這些可憐的罪人，甚至將祂的獨生子為我們獻上受死。

代名詞「我們的」指的是上帝和父上帝。祂是我們的上帝和我們的父上帝。基督的父上帝和我們的父上帝是同一位。因此基督對抹大拉的馬利亞說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。」上帝是我們的父上帝和我們的上帝，但唯獨在基督耶穌裡。

第 5 節：願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

希伯來文著作中穿插著讚美和感恩的表達。這種特點可以在使徒的著作中找到，尤其是在保羅的著作中。主的聖名應當以極大的敬畏和感恩來提及。

第 6 節：我希奇。

保羅多麼耐心地對待他那些被引誘的加拉太人啊！他沒有猛烈抨擊他們，而是像父親一樣，公正地為他們的錯誤開脫。他以慈母般的愛與他們交談，但同時也責備他們。另一方面，他對那些引誘者極為憤怒，他將加拉太人背道歸咎於他們。他的怒氣在書信開頭就爆發出原始的狂怒。「若有人傳別的福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」他喊道。後來，在第五章中，他威脅假使徒將受咒詛。「那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪。」他對他們發出咒詛。「我巴不得那攪擾你們的人把自己割絕了。」

他本可以這樣對加拉太人說：「我為你們感到羞恥。你們的忘恩負義讓我悲傷。我對你們很生氣。」但他的目的是要將他們召回福音。懷著這個目的，他非常溫和地對他們說話。他不可能選擇比「我希奇」更溫和的表達方式了。這表達了他的悲傷和不悅。

保羅謹記他自己在後來的章節中提出的規則，他說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」對於那些被誤導的人，我們應當表現出父母般的慈愛，使他們明白我們所尋求的不是他們的毀滅，而是他們的救恩。對於魔鬼和他的傳教士，即錯誤教義和異端的始作俑者，我們應當像使徒一樣，不耐煩，嚴厲譴責，就像父母對咬傷他們孩子的狗一樣，但對哭泣的孩子本身，他們則加以安慰。

保羅內在的正確精神使他在處理墮落者受苦的良心方面具有非凡的能力。教皇和他的主教們，受制於統治人靈魂的慾望，對可憐的良心發出雷霆和咒詛。他們不關心拯救人的靈魂。他們只關心維護自己的地位。

第 6 節：你們這麼快就。

保羅哀嘆人心難以保持健全和堅定的信心。一個人勞苦十年，才成功地將他的小教會訓練成有秩序的宗教，然後一些無知而邪惡的懦夫出現，在一分鐘內推翻了多年的辛勤勞動。藉著上帝的恩典，我們在威登堡建立了基督教會的形式。上帝的道被正確地教導，聖禮被施行，一切都興旺。這種經過多年艱苦努力才獲得的幸福狀況，可能在瞬間被某個瘋子破壞。這發生在保羅在屬靈的產難中建立的加拉太教會。然而，在他離開後不久，這些加拉太教會就被假使徒攪亂了。

教會是一株嬌嫩的植物。它必須受到看顧。人們聽了幾篇講道，瀏覽了幾頁聖經，就以為自己無所不知。他們之所以大膽，是因為他們從未經歷過任何信心的考驗。他們缺乏聖靈，隨心所欲地教導，只要聽起來對那些總是準備好加入新事物的大眾有吸引力就行。

我們必須提防魔鬼，免得我們睡覺的時候，他將稗子撒在麥子裡。保羅一離開加拉太教會，假使徒就開始工作了。因此，讓我們看顧自己和整個教會。

第 6 節：我希奇你們這麼快就離開了。

使徒再次說了一句溫和的話。他沒有責罵加拉太人：「我希奇你們這麼不穩定，不忠誠。」他說：「我希奇你們這麼快就離開了。」他沒有把他們當作作惡者。他把他們當作遭受巨大損失的人。他譴責那些引誘他們離開的人，而不是加拉太人。同時，他溫和地責備他們允許自己被引誘離開。這暗示著他們應該在信仰上更堅定一些。如果他們更好地持守上帝的道，就不會這麼容易被引誘離開。

耶柔米認為保羅是在玩弄「加拉太人」這個名字，將其源自希伯來文的「Galath」，意思是「墮落」或「被帶走」，彷彿保羅想說：「你們是真正的加拉太人，即在名字和事實上都墮落了。」有些人認為德國人是加拉太人的後裔。這可能有些道理。因為德國人在缺乏恆心方面與加拉太人並無二致。起初我們德國人非常熱情，但很快我們的情緒就冷卻下來，變得鬆懈。當福音的光最初來到我們這裡時，許多人熱心，貪婪地聽講道，並高度重視上帝聖道的職事。但現在宗教已經改革，許多以前如此認真的門徒已經拋棄了上帝的道，變得像愚蠢而不一致的加拉太人一樣，成了酒囊飯袋。

第 6 節：離開那召你們進入基督恩典的。

這句話的讀法有些可疑。這句話可以解釋為：「離開那召你們進入恩典的基督」；或者可以解釋為：「離開那召你們進入基督恩典的上帝」。我偏愛前者，因為在我看來，保羅的目的是要讓我們銘記基督的恩惠。這種讀法也保留了隱含的批評，即加拉太人離開了那位召他們不是進入律法，而是進入恩典的基督。我們與保羅一同譴責人類的盲目和悖逆，因為他們不願接受恩典和救恩的信息，或者即使接受了，也很快就放棄了，儘管福音賜予所有屬靈的美好事物：罪得赦免、真正的公義、良心的平安、永恆的生命；以及所有屬世的美好事物：良好的判斷力、良好的政府和和平。

為什麼世界厭惡福音的喜訊和隨之而來的祝福呢？因為世界屬於魔鬼。在他的指引下，世界迫害福音，如果可以的話，會再次將上帝的兒子基督釘在十字架上，儘管祂為世人的罪將自己獻上受死。世界居住在黑暗中。世界就是黑暗。

保羅強調加拉太人是蒙基督呼召進入恩典的。「我教導你們恩典的教義，以及從律法、罪和憤怒中得自由，使你們在基督裡自由，而不是摩西嚴苛律法的奴隸。你們會這麼輕易地讓自己從恩典和生命的活泉中被帶走嗎？」

第 6 節：歸向另一個福音。

請注意魔鬼的足智多謀。異端分子不會宣揚他們的錯誤。殺人犯、姦淫犯、盜賊都會偽裝自己。所以魔鬼會偽裝他所有的詭計和活動。他穿上白衣，讓自己看起來像個光明的天使。他驚人地聰明，將他的專利毒藥當作基督的福音來推銷。保羅深知撒旦的詭計，諷刺地稱假使徒的教義為「另一個福音」，彷彿他要說：「你們加拉太人現在有了另一個福音，而我的福音不再受你們重視了。」

我們由此推斷，假使徒在加拉太人中貶低保羅的福音，聲稱它不完整。他們反對保羅福音的理由，與使徒行傳第十五章所記載的相同，即加拉太人僅僅相信基督或受洗是不夠的，還需要給他們行割禮，並命令他們遵守摩西的律法，因為「你們若不照摩西的規條受割禮，就不能得救」。彷彿基督是一個開始建造卻將工程留給摩西完成的工匠。

今天，再洗禮派和其他人，發現很難譴責我們，就指責我們路德宗在宣揚全部真理時膽怯。他們承認我們在基督裡奠定了基礎，但聲稱我們未能完成建造。這些悖逆的狂熱分子就這樣將他們被咒詛的教義冒充為上帝的道，並打著上帝之名的旗號，欺騙了許多人。魔鬼比誰都清楚，他不會以醜陋和黑暗的面貌出現。他寧願以上帝的名義進行他邪惡的活動。因此，德國有句諺語：「所有的惡行都以上帝的名義開始。」

當魔鬼看到他無法用破壞性的方法傷害福音的事業時，他便以糾正和推進福音事業為幌子來行事。他最想用火與劍來迫害我們，但這種方法對他收效甚微，因為教會藉著殉道者的血得到了澆灌。他無法憑藉武力取勝，便僱用邪惡和不敬虔的教師，他們起初與我們同流合污，然後聲稱他們特別蒙召教導聖經中隱藏的奧秘，以取代我們所教導的基督教教義的基本原則。這種事情給福音帶來了麻煩。願我們都能抵擋魔鬼的詭計，緊緊抓住基督的道，「因為我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

第 7 節：那並不是另一個福音，不過有些人攪擾你們。

使徒在這裡再次為加拉太人開脫，同時責備假使徒攪擾他們的良心，並將他們從他手中奪走。他對這些騙子多麼憤怒啊！他稱他們為攪擾者，是可憐良心的誘惑者。

這段經文進一步證明，假使徒誹謗保羅是一個不完美的使徒，一個軟弱和錯誤的傳道人。他們譴責保羅，保羅譴責他們。這種譴責的戰爭在教會中一直持續著。教皇派和狂熱分子恨我們，譴責我們的教義，並想殺害我們。我們反過來恨並譴責他們被咒詛的教義。與此同時，人們不確定該追隨誰，該轉向何方，因為並非每個人都能判斷這些事情。但真理終將獲勝。有一點是肯定的，我們不迫害任何人，我們的教義也不攪擾人。相反，我們有許多好人的見證，他們跪下感謝上帝，感謝我們的教義帶給他們的安慰。像保羅一樣，教會遇到麻煩不是我們的錯。錯誤在於再洗禮派和其他狂熱分子。

每一個行為稱義的教師都是攪擾者。你難道從未想過教皇、紅衣主教、主教、修道士以及整個撒旦的會堂都是攪擾者嗎？事實是，他們比假使徒更糟糕。假使徒教導說，除了信靠基督之外，遵守上帝律法的行為對於救恩是必要的。但教皇派完全省略了信心，教導人自己設計的傳統和行為，這些都不是上帝所命令的，實際上是與上帝的道相悖的，而對於這些傳統，他們卻要求優先的關注和順從。

保羅稱假使徒為教會的攪擾者，因為他們教導割禮和遵守律法是救恩所必需的。他們堅持律法必須在每個細節上都遵守。他們在這場爭論中得到了猶太人的支持，結果那些在信心上不堅定的人很容易被說服，認為保羅不是上帝真誠的教師，因為他忽略了律法。猶太人對保羅完全忽略上帝的律法，以及外邦人——以前的偶像崇拜者——無需割禮，無需律法的懲罰性行為，僅憑恩典藉著信靠耶穌基督就能白白地達到上帝子民的地位，感到冒犯。

這些批評被假使徒放大。他們指責保羅意圖廢除上帝的律法和猶太人的制度，這與上帝的律法相悖，與他們的猶太傳統相悖，與使徒的榜樣相悖，與保羅自己的榜樣相悖。他們要求保羅被視為褻瀆者和叛徒而避開，而他們則應被視為福音的真教師和使徒的真正門徒而聽從。因此，保羅在加拉太人中受到誹謗。他被迫攻擊假使徒。他毫不猶豫地這樣做了。

第 7 節：並且要顛倒基督的福音。

這句話可以這樣解釋：「這些假使徒不只是攪擾你們，他們還廢除了基督的福音。他們表現得好像自己是唯一真正的福音傳道者。然而他們卻混淆了律法與福音。結果他們顛倒了福音。要麼基督活著，律法滅亡，要麼律法存留，基督滅亡；基督與律法不能在良心中並存。要麼是恩典，要麼是律法。混淆兩者就是完全消除基督的福音。」

將律法與福音、信心與行為混淆，看似小事，卻會造成比人類頭腦所能想像的更大的禍害。混淆律法與福音不僅會模糊對恩典的認識，更會完全排除基督。

保羅的話「並且要顛倒基督的福音」也表明這些假使徒是多麼傲慢。他們是無恥的吹噓者。保羅只好高舉自己的職事和福音。

第 8 節：但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。

保羅對福音的熱情如此熾烈，以至於他幾乎要咒詛天使。「我寧願我、我的弟兄們，是的，天上的天使被咒詛，也不願我的福音被推翻。」

希臘文 anathema，希伯來文 herem，意為咒詛、詛咒、定罪。保羅首先（假設性地）咒詛自己。有智慧的人首先會發現自己的錯誤，以便他們能更認真地責備他人。

保羅堅持除了他傳給加拉太人的福音之外，沒有別的福音。他所傳的，不是他自己發明的福音，而是上帝早已在聖經中規定的福音。難怪保羅咒詛自己和他人，咒詛天上的天使，如果有人膽敢傳講任何與基督自己的福音不同的福音。

第 9 節：我們已經說了，現在又說。若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。

保羅重複了咒詛，現在將其指向其他人。之前，他咒詛了自己、他的弟兄們和一位來自天上的天使。「現在，」他說，「如果還有其他人傳講與你們從我們這裡所領受的不同福音，他們也應當被咒詛。」保羅在此咒詛並革除了所有假教師，包括他的對手。他如此激動，以至於他敢於咒詛所有顛倒他福音的人。願使徒這可怕的宣告能使所有顛倒保羅福音的人心中生畏。

加拉太人可能會說：「保羅，我們沒有顛倒你帶給我們的福音。我們只是不太明白。僅此而已。現在這些在你之後來的教師已經把一切解釋得如此美妙。」使徒拒絕接受這種解釋。他們什麼都不能添加；他們什麼都不能糾正。「你們從我這裡領受的是上帝純正的福音。讓它站立。如果有人帶來任何與我帶給你們的不同福音，或者承諾提供比你們從我這裡領受的更好的東西，他就應當被咒詛。」

儘管有這番強烈的譴責，仍有許多人接受教皇為聖經的最高審判者。「教會，」他們說，「只選擇了四部福音書。教會本可以選擇更多。因此，教會高於福音。」同樣有力地，人們可以爭辯說：「我認可聖經。因此，我高於聖經。施洗約翰承認基督。因此，他高於基督。」保羅將自己、所有傳道人、所有天上的天使、所有人都置於聖經之下。我們不是聖經的主人、審判者或仲裁者，而是聖經的見證人、門徒和承認者，無論我們是教皇、路德、奧古斯丁、保羅，還是來自天上的天使。

第 10 節：我現在是要得人的心呢，還是要得上帝的心呢？

保羅以同樣的熱情繼續說：「你們加拉太人應該能從我的講道和我所忍受的許多苦難中判斷出來，我是服事世人還是服事上帝。每個人都可以看到，我的講道在各地都激起了對我的迫害，並為我贏得了我本國人民的殘酷仇恨，實際上是所有人的仇恨。這應該讓你們相信，我的講道不是為了尋求人的恩惠和讚美，而是為了上帝的榮耀。」

沒有人能說我們用我們的教義尋求人的恩惠和讚美。我們教導說，所有人生來都是墮落的。我們譴責人的自由意志、他的力量、智慧和公義。我們說，我們唯獨因基督的緣故，憑藉上帝白白的憐憫獲得恩典。這不是取悅人的講道。這種講道為我們招致世界的仇恨和不悅、迫害、革除教籍、謀殺和咒詛。

「你們難道看不出來我用我的教義不求人的恩惠嗎？」保羅問道。「如果我渴望人的恩惠，我就會奉承他們。但我做了什麼？我譴責他們的行為。我只教導我奉命從上頭教導的事情。為此，我招致了猶太人和外邦人的憤怒。我的教義一定是正確的。它一定是神聖的。任何其他教義都不可能比我的更好。任何其他教義都一定是錯誤和邪惡的。」

我們與保羅一同大膽地咒詛一切與我們不符的教義。我們傳道不是為了人的讚美，也不是為了君王的恩惠。我們傳道唯獨為了上帝的恩惠，我們宣揚祂的恩典和憐憫。凡傳講與我們相反或不同的福音者，讓我們大膽地說，他是魔鬼所差遣的。

第 10 節：我豈是討人的喜歡嗎？

「我是服事世人還是服事上帝？」保羅一直留意那些奉承人的假使徒。他們教導割禮是為了避免人的仇恨和迫害。

直到今天，你仍會發現許多人為了平安和安全而討好世人。他們教導任何討人喜歡的事，無論是否違背上帝的道或他們自己的良心。但我們這些努力討上帝喜悅而非討人喜歡的人，卻激起了地獄本身。我們必須忍受責罵、誹謗、死亡。

對於那些討好世人的人，我們有基督在約翰福音第五章所說的話：「你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一上帝來的榮耀，怎能信我呢？」

第 10 節：我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。

請注意假使徒如何巧妙地詆毀保羅。他們仔細查閱保羅的著作，尋找矛盾之處（我們的對手也這樣做），指控他教導自相矛盾的事。他們發現保羅曾按律法給提摩太行割禮，保羅曾與另外四個人在耶路撒冷聖殿潔淨自己，保羅曾在堅革哩剃頭。假使徒狡猾地暗示保羅是受其他使徒的約束才遵守這些儀式律法的。我們知道保羅遵守這些 decora 是出於對軟弱弟兄的愛心。他不想冒犯他們。但假使徒卻將保羅的愛心轉化為對他的不利。如果保羅傳講律法和割禮，如果他讚揚人的力量和自由意志，他就不會那麼令猶太人厭惡。相反，他們會讚揚他的一切行動。

第 11、12 節：弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。

這段經文構成了保羅對其對手指控的主要辯護。他鄭重宣誓，他的福音不是從人領受的，而是從耶穌基督的啟示而來。

保羅宣稱他的福音不是出於人的意思，他不僅僅是想說明他的福音不是世俗的。假使徒也對他們的福音提出了同樣的主張。保羅的意思是說，他不是以通常和公認的方式，藉著人的媒介，透過聽、讀或寫來學習他的福音。他直接從耶穌基督那裡，藉著特別的啟示領受了福音。

保羅是在前往大馬士革的路上，當基督向他顯現時，領受了他的福音。路加在使徒行傳第九章記載了這件事。「起來，」基督對保羅說，「進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」基督並沒有差保羅進城去向亞拿尼亞學習福音。亞拿尼亞只是要給保羅施洗，按手在保羅身上，將聖道的職事託付給保羅，並將他推薦給教會。亞拿尼亞認識到他有限的任務，當他對保羅說：「掃羅弟兄，在你來的路上向你顯現的主耶穌，差我來，叫你眼睛能看見，又被聖靈充滿。」保羅沒有從亞拿尼亞那裡接受教導。保羅已經在路上被基督呼召、光照和教導了。他與亞拿尼亞的接觸僅僅是證明保羅蒙基督呼召傳福音的事實。

保羅被迫談論他的歸信，以反駁假使徒誹謗性的主張，即他的使徒職分不如其他使徒。

如果不是加拉太教會的例子，我從未想過，任何像他們那樣熱切領受上帝聖道的人，竟然會如此迅速地放棄它。主啊，一個錯誤的陳述會造成多麼可怕的禍害啊！

稱義的教義是脆弱的。當然，不是教義本身脆弱，而是在我們裡面是脆弱的。我知道一個人多麼快就能失去福音的喜樂。我知道即使那些似乎在信仰事務上站穩腳跟的人，也站在多麼滑溜的地方。在衝突之中，當我們應該用福音來安慰自己時，律法卻抬頭，開始在我們的良心上肆虐。我說福音是脆弱的，因為我們是脆弱的。

更糟糕的是，我們自身的一半，即我們的理性，與我們作對。肉體抵擋聖靈，或者如保羅所說：「肉體與聖靈相爭。」因此我們教導，認識基督並相信祂，不是人的成就，而是上帝的恩賜。唯獨上帝能在我們裡面創造並保守信心。上帝透過聖道在我們裡面創造信心。祂透過祂的聖道增加、堅固並確認我們裡面的信心。因此，任何人能獻給上帝最好的服事，就是殷勤地聽和讀上帝的聖道。另一方面，沒有什麼比厭倦上帝的聖道更危險的了。一個人以為自己知道得夠多了，就開始一點一點地輕視聖道，直到他完全失去了基督和福音。

願每個信徒都仔細學習福音。願他繼續謙卑禱告。我們所受的困擾不是來自弱小的敵人，而是來自強大的敵人，這些敵人從不厭倦與我們爭戰。這些敵人很多：我們自己的肉體、世界、律法、罪、死亡、上帝的憤怒和審判，以及魔鬼本身。

假使徒們提出的論點至今仍能打動人心。「你是誰，竟敢與教父和整個教會意見相左，並提出矛盾的教義？你比那麼多聖人，比整個教會都聰明嗎？」當撒旦在我們自己的理性慫恿下，用這些論點攻擊我們時，我們就會灰心喪志，除非我們不斷地對自己說：「我不在乎居普良、安波羅修、奧古斯丁、彼得、保羅、約翰，或天上來的使者，是否如此教導。我知道我在基督耶穌裡教導的是上帝的真理。」

當我第一次承擔起捍衛福音的責任時，我記得施陶皮茨博士對我說的話。「我非常喜歡，」他說，「你所宣揚的教義唯獨歸榮耀給上帝，而不歸給人。因為歸給上帝的榮耀、良善和憐憫，永遠不會太多。」這位可敬的博士的話安慰並堅固了我。福音是真實的，因為它剝奪了人的一切榮耀、智慧和公義，將一切尊榮歸給唯獨的創造主。將過多的榮耀歸給上帝比歸給人更安全。

你可能會爭辯說教會和教父是聖潔的。然而教會被迫禱告：「赦免我們的過犯。」如果他們教導任何與上帝聖道相悖的事，我不應被相信，教會也不應被相信，教父也不應被相信，使徒也不應被相信，甚至天上來的使者也不應被相信。願上帝的聖道永遠長存。

彼得在生活和教義上都犯了錯誤。保羅本可以將彼得的錯誤視為無關緊要。但保羅看到，除非彼得的錯誤得到糾正，否則會損害整個教會。因此他當面抵擋彼得。教會、彼得、使徒、天上來的使者，除非他們教導純正的上帝聖道，否則不應被聽從。

這個論點並非總是有利於我們。人們會問：「那麼我們該相信誰呢？」我們的對手堅持他們教導的是純正的上帝聖道。我們不相信他們。他們反過來憎恨並迫害我們，稱我們為邪惡的異端。我們能怎麼辦呢？我們與保羅一同在耶穌基督的福音中誇耀。我們得到了什麼？我們被告知我們的誇耀是徒然的虛榮和徹頭徹尾的褻瀆。當我們自卑並屈服於對手的憤怒時，教皇派和再洗禮派就會變得傲慢。再洗禮派會孵化出一些新的怪誕事物。教皇派會重振他們舊有的可憎之物。該怎麼辦呢？願每個人都確信自己的呼召和教義，這樣他就可以大膽地與保羅一同說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

第13、14節。你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫
上帝的教會，並毀壞它：我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人
更有長進。

這段經文不包含教義。保羅以自己的例子作為說明。「我曾，」他說，「一度比你們任何一個假使徒更猛烈地捍衛法利賽人的傳統。現在，如果律法的義有任何價值，我絕不會放棄它。我如此仔細地遵守律法，以至於超越了許多同伴。我如此熱心地捍衛律法，以至於毀壞了上帝的教會。」

第14節。為我祖宗的遺傳更加熱心。

保羅現在談到摩西律法，宣稱他完全沉浸其中。他寫信給腓立比人說：「就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」他的意思是說：「我可以與所有受割禮的人中最好、最聖潔的相比。讓他們向我證明，如果他們能，有誰比我曾經是摩西律法更熱心的捍衛者。加拉太人啊，這個事實應該讓你們警惕那些如此看重律法的騙子。如果有人曾經有理由在律法的義上誇口，那個人就是我。」我也會說，在我被福音啟蒙之前，我對教皇制度的律法和教父的傳統，就像任何人一樣熱心。我盡力遵守每一條律法。我用禁食、守夜、禱告和其他操練來懲罰自己，比今天所有恨我、迫害我的人都多。我如此認真，以至於我對身體施加了超過它所能承受的負擔。我憑良心尊敬教皇。我所做的一切，都是一心一意為了上帝的榮耀。但我們的對手，那些養尊處優的懶漢，不會相信我和許多人所忍受的一切。

第15、16、17節。然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的
上帝，既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳於外邦人，我
就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使
徒的，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬士革。

保羅在這裡敘述，他一蒙上帝呼召向外邦人傳福音，就立刻去了亞拉伯，沒有與任何人商量。「既然上帝樂意，」他寫道，「我並不配得。我曾是基督的敵人。我曾褻瀆祂的福音。我曾流無辜人的血。在我狂熱之中，我蒙了呼召。為什麼？因為我極度的殘忍嗎？當然不是。我慈愛的上帝，祂要憐憫誰就憐憫誰，赦免了我一切的罪孽。祂將祂的恩典賜給我，並呼召我作使徒。」

我們也藉著上帝同樣的恩慈認識了真理。我在修道院生活中每天都將基督釘在十字架上，並因錯誤的信仰而褻瀆上帝。外表上我保持貞潔、貧窮和順服。我非常熱衷於禁食、守夜、禱告、舉行彌撒等等。然而，在我外表體面的偽裝下，我卻不斷地不信任、懷疑、懼怕、憎恨和褻瀆上帝。我的義是污穢的泥潭。撒旦喜歡這樣的聖徒。他們是他的寵兒，因為他們很快就會因剝奪上帝慷慨恩賜的祝福而毀滅自己的身體和靈魂。

我告訴你們，我對教皇的權威心存敬畏。我認為與他意見相左是應受永死之罪。我認為約翰·胡斯是個被咒詛的異端。我甚至認為想到他都是罪。我很樂意提供木柴來燒死他。我會覺得我為上帝做了一件真正的服務。

與教皇制度這些假冒為善的偽君子相比，稅吏和妓女並不壞。他們至少會感到懊悔。他們至少不會試圖為自己的惡行辯解。但這些假裝的聖徒，非但不承認自己的錯誤，反而為其辯解，並將其視為上帝可接受的獻祭。

第15節。既然樂意。

「藉著上帝的恩惠，我這個邪惡、被咒詛的惡人，一個褻瀆者、逼迫者和叛逆者，得以倖免。上帝不僅饒恕了我，還以祝福和屬靈恩賜淹沒了我。祂賜予我對祂救恩的認識、祂的聖靈、祂的兒子、使徒的職分、永生。」保羅說。

上帝不僅赦免了我們的罪孽，還以祝福和屬靈恩賜淹沒了我們。然而，許多人卻忘恩負義。更糟的是，許多人再次為魔鬼打開一扇窗，開始厭惡上帝的聖道，最終扭曲了福音。

第15節。那把我從母腹裡分別出來。

這是一個希伯來語表達，意思是使之成聖、命定、預備。保羅說：「我尚未出生時，上帝就命定我作使徒，並在適當的時候在世人面前確認了我的使徒職分。每一個恩賜，無論大小，屬靈或屬世，以及我將來所做的一切善事，上帝在我尚在母腹中時就已命定，那時我既不能思想也不能行任何善事。我出生後，上帝扶持我。祂恩上加恩，白白赦免我的罪，以祂的恩典充滿我，使我能明白我們在基督裡擁有何等偉大的事物。最重要的是，祂呼召我向他人傳福音。」

第15節。又施恩召我的。

「上帝呼召我是因為我聖潔的生活嗎？還是因為我法利賽人的宗教？還是因為我的禱告、禁食和善行？絕不是。那麼，可以肯定的是，上帝呼召我不是因為我的褻瀆、逼迫、壓迫。是什麼促使祂呼召我呢？唯獨祂的恩典。」

第16節。將他兒子啟示在我心裡。

我們現在聽到保羅所受託的教義是何種教義：福音的教義，上帝兒子啟示的教義。這教義與律法大不相同。律法使良心恐懼。律法揭示上帝的憤怒和審判。福音不威脅。福音宣告基督已來赦免世人的罪。福音將上帝無價的寶藏傳達給我們。

第16節。叫我把他傳於外邦人。

使徒說：「上帝樂意將自己啟示在我心裡。為什麼？有雙重目的。讓我個人相信上帝的兒子，並讓我將祂啟示給外邦人。」

保羅沒有提到猶太人，原因很簡單，因為他是蒙召並被承認的外邦人的使徒，儘管他也向猶太人傳講基督。

我們可以聽到使徒自言自語：「我不會用律法來加重外邦人的負擔，因為我是他們的使徒，而不是他們的立法者。加拉太人啊，你們從未聽我談論律法的義或行為的義。我的職責是將福音帶給你們。因此，你們不應聽從任何律法教師，而應聽從福音：不是摩西，而是上帝的兒子；不是行為的義，而是唯獨信心稱義必須向外邦人宣講。這才是適合外邦人的正確講道。」

第16節。我就沒有與屬血氣的人商量。

保羅從基督那裡領受福音後，沒有與大馬士革的任何人商量。他沒有向任何人請教。他沒有上耶路撒冷去坐在彼得和其他使徒的腳下。他立刻在大馬士革傳講耶穌基督。

第17節。也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去，
後又回到大馬士革。

「我去了亞拉伯，然後才見到任何使徒。我立刻承擔起向外邦人傳福音的責任，因為基督為此呼召了我。」這句話駁斥了假使徒的斷言，即保羅曾是使徒的學生，假使徒由此推斷保羅曾受教於律法的順服，因此外邦人也應遵守律法並接受割禮。

第18、19節。過了三年，才上耶路撒冷去見彼得，和他同住了十五天。
至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。

保羅詳細敘述他的個人歷史，以阻止假使徒的吹毛求疵。保羅不否認他曾與一些使徒在一起。他未受邀請就去了耶路撒冷，不是為了受教，而是為了拜訪彼得。路加在《使徒行傳》第九章記載了這件事。巴拿巴將保羅介紹給使徒們，並向他們講述了保羅在大馬士革路上如何遇見主耶穌，以及保羅如何在大馬士革奉耶穌的名大膽傳道。保羅說他見過彼得和雅各，但他否認從他們那裡學到任何東西。

保羅為何如此強調這個看似不重要的事實？為了讓加拉太的教會相信他的福音是基督的真道，是他從基督自己那裡學到的，而不是從任何人那裡學到的。保羅被迫肯定並再次肯定這個事實。這關係到他對所有曾以他為牧師和教師的教會的用處。

第20節。我所寫給你們的，句句都是真的，我在上帝面前說，我沒有說謊。

保羅有必要發誓嗎？是的。保羅正在報告個人歷史。否則教會怎麼會相信他呢？假使徒可能會說：「誰知道保羅說的是不是實話？」保羅，上帝所揀選的器皿，竟被他自己的加拉太人如此輕視，他曾向他們傳講基督，以至於他有必要發誓他所說的是實話。如果這發生在保羅身上，當人們懷疑我們的話，或輕視我們時，我們又有什麼資格抱怨呢？我們根本無法與使徒相比。

第21節。以後我到了敘利亞和基利家境內。

敘利亞和基利家是毗鄰的國家。保羅仔細追溯他的行蹤，以說服加拉太人他從未是任何使徒的門徒。

第22、23、24節。那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。
不過他們聽說：「那從前逼迫我們的，現在傳揚他從前所毀壞的
真道。」他們就為我的緣故，將榮耀歸給上帝。

在敘利亞和基利家，保羅藉著他的講道贏得了猶太所有教會的認可。各地所有教會，甚至猶太的教會，都能證明他到處傳講相同的唯獨信心。保羅補充說：「這些教會為我的緣故將榮耀歸給上帝，不是因為我教導應當遵守割禮和摩西律法，而是因為我敦促所有人唯獨信心在主耶穌基督裡。」

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第二章

第1節：過了十四年，我再上耶路撒冷去。

保羅教導唯獨信心稱義，不靠律法的行為。他將此事報告給安提阿的門徒。在這些門徒中，有些人是按猶太人的古老習俗長大的。他們立刻憤怒地起來反對保羅，指責他傳播一個無法無天的福音。

隨後發生了巨大的爭執。保羅和巴拿巴為真理挺身而出。他們作證說：「無論我們向外邦人傳講何處，聖靈都降臨在那些接受聖道的人身上。這事到處發生。我們沒有傳割禮，也沒有要求遵守律法。我們傳講對耶穌基督的信心。在我們傳講信心時，上帝將聖靈賜給聽眾。」保羅和巴拿巴從這個事實推斷，聖靈認可外邦人的信心，不需律法和割禮。如果外邦人的信心不蒙聖靈喜悅，祂就不會在未受割禮的聽道者身上顯現祂的存在。

猶太人未被說服，激烈反對保羅，聲稱律法必須遵守，外邦人必須受割禮，否則他們就不能得救。

當我們考慮羅馬天主教徒對其傳統的固執時，我們就能很好地理解猶太人對律法的熱切奉獻。畢竟，他們是從上帝那裡領受律法的。我們能理解，對於剛從猶太教改信的人來說，突然與律法決裂是多麼不可能。就此而言，上帝確實容忍了他們，就像祂容忍以色列人在兩種宗教之間徘徊時的軟弱一樣。難道上帝在我們被教皇制度蒙蔽時，不也對我們有耐心嗎？上帝是恆久忍耐，滿有憐憫的。但我們不敢濫用主的耐心。既然真理已在福音中顯明，我們就不敢再繼續錯誤。保羅的對手以他自己的例子來反駁他。保羅曾給提摩太行割禮。保羅辯護說，他給提摩太行割禮，不是出於強迫，而是出於基督徒的愛，以免信心軟弱的人受冒犯。他的對手不接受保羅的解釋。

當保羅看到爭吵失控時，他順從上帝的指示，前往耶路撒冷，與其他使徒商議。他這樣做不是為了自己，而是為了眾人。

第1節：與巴拿巴同去，也帶了提多同去。

保羅選擇了兩位見證人，巴拿巴和提多。巴拿巴曾是保羅向外邦人傳道的同伴。巴拿巴是親眼見證聖靈降臨在外邦人身上的事實，這是對單純相信耶穌基督的福音的回應。巴拿巴在這一點上支持保羅，即只要外邦人相信基督，就不必為律法所困擾。

提多是克里特教會的監督，由保羅任命負責這些教會。提多曾是外邦人。

第2節：我是奉啟示上去的。

如果上帝沒有命令保羅去耶路撒冷，保羅絕不會去那裡。

第2節：把我在外邦人中所傳的福音，對他們陳述了。

在離開十四年，或說是十八年之後，保羅回到耶路撒冷，與其他使徒商議。

第2節：我在外邦人中所傳的福音。

在猶太人中，保羅暫時允許律法和割禮存在。所有使徒也是如此。然而，保羅堅守福音的自由。有一次他對猶太人說：「所以弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人（基督）傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」（使徒行傳 13:38-39）。保羅總是顧念軟弱的人，沒有堅持他們立刻與律法決裂。

保羅承認他與使徒們商議了他的福音。但他否認這次商議對他有任何益處或教導。事實是，他抵制那些想強迫外邦人實行律法的人。他們沒有戰勝他，他戰勝了他們。「你們的假使徒撒謊，說我給提摩太行割禮，在堅革哩剃頭，並應使徒們的要求上耶路撒冷。我上耶路撒冷是應上帝的要求。更重要的是，我贏得了使徒們的認可。我的對手失敗了。」

使徒們在會議上討論的問題是：遵守律法是否是稱義的必要條件？保羅回答說：「我向外邦人傳講了對基督的信心，而不是律法。如果猶太人想遵守律法並受割禮，那很好，只要他們出於正確的動機。」

第2節：只是私下對那些有名望的人說。

這意思是說：「我不僅與弟兄們商議，也與他們中間的領袖商議。」

第2節：恐怕我先前，或是現在，徒然奔跑。

並非保羅自己認為他徒然奔跑。然而，許多人確實認為保羅徒然傳講福音，因為他讓外邦人免受律法的軛。認為遵守律法是得救的強制性條件的觀點正在盛行。保羅意圖糾正這種錯誤。他希望通過這次會議確立他的福音與其他使徒的福音是一致的，以阻止他的對手說他徒然奔跑。

第3節：但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有勉強他受割禮。

「勉強」這個詞讓我們知道會議的結果。會議決定不應強迫外邦人受割禮。

保羅本身並不譴責割禮。他從未以言語或行為抨擊割禮。但他確實抗議將割禮作為得救的條件。他引用了列祖的例子。「列祖並非因割禮稱義。割禮對他們而言是義的記號和印證。他們將割禮視為他們信心的告白。」

然而，信主的猶太人無法理解割禮對得救並非必要。假使徒們鼓勵他們這種錯誤的態度。結果是，人們群起反對保羅和他的教義。

保羅並不譴責割禮，好像受割禮是罪一樣。但他堅持，會議也支持他，割禮與得救無關，因此不應強加於外邦人。會議同意，猶太人應暫時被允許保留他們的古老習俗，只要他們不將這些習俗視為傳達上帝稱罪人為義的方式。

假使徒們對會議的裁決不滿意。他們不願將割禮和律法的實踐置於基督徒的自由之下。他們堅持割禮是得救的義務。

正如保羅的對手一樣，我們自己的對手（路德的，宗教改革的敵人）也爭辯說，列祖的傳統絕不能被忽視，否則就會失去救恩。我們的對手在任何事情上都不會與我們達成一致。他們捍衛他們的褻瀆。他們甚至用刀劍來強制執行。

保羅的勝利是徹底的。與保羅同行的提多，雖然在使徒們辯論割禮問題時站在他們中間，卻沒有被強迫受割禮。這對假使徒們是一個打擊。保羅能夠以提多沒有被強迫受割禮這個活生生的事實來壓制他的對手。

第4、5節：因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫也沒有容讓他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。

保羅在此解釋他上耶路撒冷的動機。他上耶路撒冷並非為了從其他使徒那裡受教或確認他的福音。他上耶路撒冷是為了為加拉太教會和所有外邦教會保存真正的福音。

當保羅談到福音的真理時，他對比地暗示了一個虛假的福音。假使徒也有一個福音，但那是一個不真實的福音。保羅說：「在抵制他們時，我保守了純正福音的真理。」

現在，真正的福音是我們唯獨信心稱義，不靠律法的行為。虛假的福音是我們因信稱義，但不能沒有律法的行為。假使徒傳講一個有條件的福音。

天主教徒也是如此。他們承認信心是救恩的基礎。但他們加上一個條件條款，即信心只有在具備善行時才能拯救。這是錯誤的。真正的福音宣稱善行是信心的裝飾，但信心本身是上帝在我們心中的恩賜和工作。信心之所以能稱義，是因為它把握住基督這位救贖主。

人的理性只能從律法的角度思考。它喃喃自語：「這我做了，這我沒做。」但信心仰望耶穌基督，上帝的兒子，為全世界的罪而死。將目光從耶穌身上移開，意味著將目光轉向律法。

真正的信心抓住基督，唯獨倚靠祂。我們的對手無法理解這一點。在他們的盲目中，他們丟棄了寶貴的珍珠基督，卻緊抓著他們頑固的行為。他們不知道信心是什麼。他們怎能教導別人信心呢？

假使徒們不滿足於傳講一個不真實的福音，還試圖糾纏保羅。保羅說：「他們四處窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。」

當保羅看穿他們的詭計時，他攻擊了假使徒。他說：「我們沒有放棄在基督耶穌裡的自由。我們藉著使徒們的判斷擊敗了他們，我們不向他們讓步，一寸也不讓。」

我們也曾願意向天主教徒做出各種讓步。是的，我們願意給他們超出我們應給的。但我們絕不放棄在基督耶穌裡良心的自由。我們拒絕讓我們的良心被任何行為或律法所束縛，以至於我們做了這個或那個就稱義，或者不做這個或那個就受咒詛。

既然我們的對手不承認唯獨信靠基督才能稱義，我們就不會向他們讓步。在稱義的問題上，我們必須堅定不移，否則我們將失去福音的真理。這是一個生死攸關的問題。它涉及上帝兒子的死，祂為世人的罪而死。如果我們放棄唯獨信靠基督才能稱義，那麼耶穌的死和復活就毫無意義；基督是世人的救主將是一個神話。上帝將是個說謊者，因為祂沒有履行祂的應許。我們的固執是正確的，因為我們想保守我們在基督裡的自由。唯有保守我們的自由，我們才能使福音的真理不受侵犯。

有些人會反對說律法是神聖的。讓它神聖吧。律法無權告訴我必須靠它稱義。律法有權告訴我應該愛上帝和我的鄰舍，我應該過貞潔、節制、忍耐等生活。律法無權告訴我如何從罪、死亡和地獄中得救。那是福音的事。我必須聽從福音。它告訴我的不是我必須做什麼，而是上帝的兒子耶穌基督為我做了什麼。

總之，保羅拒絕給提多行割禮，原因就是假使徒們想強迫他給提多行割禮。保羅拒絕順從他們的要求。如果他們是出於弟兄之愛而請求，保羅不會拒絕他們。但因為他們以得救的必要性為由要求，保羅就反抗他們，並且得勝了。提多沒有受割禮。

第6節：至於那些有名望的，他們是何等人，都與我無干。

這是保羅駁斥的一個好論點。保羅貶低了真使徒的權威和尊嚴。他稱他們為「那些有名望的」。使徒們的權威在所有教會中確實很大。保羅並非想貶低他們的權威，但他必須貶低他們的權威，以便保守福音的真理和良心的自由。

假使徒們用這個論點來反對保羅：「使徒們與基督同住了三年。他們聽過祂的講道。他們見證過祂的神蹟。他們自己在基督在世時也傳道並行神蹟。保羅從未親眼見過耶穌。現在，你們應該相信誰：保羅，他孤身一人，只是使徒們的一個門徒，是最後和最小的一個；還是你們要相信那些在保羅之前很久就被基督親自差遣和確認的偉大使徒們？」

保羅能說什麼呢？他回答說：「他們說的與論點無關。即使使徒是從天上來的天使，那也打動不了我。我們現在不是在討論使徒的卓越。我們現在談論的是上帝的聖道和福音的真理。那福音比所有使徒都更卓越。」

第6節：上帝不以外貌取人。

保羅引用摩西的話：「不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人。」（利未記 19:15）這段摩西的引文應該讓假使徒們閉口。保羅喊道：「你們不知道上帝不以外貌取人嗎？」人的尊嚴或權威對上帝來說毫無意義。事實是，上帝常常拒絕那些看似聖潔和重要的人。這樣做，上帝似乎不公且嚴厲。但人需要警惕的例子。因為我們有個毛病，就是看重人格勝過上帝的聖道。上帝要我們高舉祂的聖道，而不是人。

當然，必須有身居高位的人。但我們不能神化他們。省長、市長、傳道人、教師、學者、父親、母親，這些都是我們應該愛和尊敬的人，但不能到忘記上帝的程度。為了避免我們過於看重個人，上帝讓重要人物身上有過犯和罪，有時是令人震驚的缺點，以向我們表明任何人與上帝之間都有很大的區別。大衛是個好國王。但當人們開始過於看重他時，他就陷入了可怕的罪惡，通姦和謀殺。彼得，儘管他是位傑出的使徒，卻否認了基督。聖經中充滿了這樣的例子，應該警告我們不要將信任寄託在人身上。在教皇制度中，外表決定一切。事實上，整個教皇制度不過是對人的卑躬屈膝和外在的虛飾。但唯獨上帝應當被敬畏和尊崇。

如果教皇能讓我的良心自由，不強迫我得罪上帝，我會尊敬他，愛他這個人。但教皇想被崇拜，這就不能不冒犯上帝。既然我們必須二選一，就讓我們選擇上帝。事實是，我們受上帝委託抵制教皇，因為經上寫著：「順從上帝，不順從人，是應當的。」（使徒行傳 5:29）

我們已經看到保羅如何駁斥假使徒關於使徒權威的論點。為了使福音的真理得以延續；為了使上帝的聖道和信心的義得以保持純潔無瑕，讓使徒們，讓從天上來的使者，讓彼得，讓保羅，讓他們都滅亡吧。

第6節：那些有名望的，在會議中並沒有加增我什麼。

使徒重複說：「我與使徒們的商議並非他們教導我什麼。既然基督藉著祂的啟示已教導我一切，他們還能教我什麼呢？那只是一次會議，而不是辯論。我什麼也沒學到，也沒有為我的事業辯護。我只是陳述了我所做的，就是我向外邦人傳講了對基督的信心，沒有律法，而且因我的傳講，聖靈降臨在外邦人身上。當使徒們聽到這些時，他們很高興我傳講了真理。」

如果保羅不向假使徒讓步，我們更不應該向我們的對手讓步。我知道基督徒應該謙卑，但對教皇，我將會驕傲地對他說：「你，教皇，我不會讓你做我的主人，因為我確信我的教義是神聖的。」這種對教皇的驕傲是必要的，因為如果我們不堅定和驕傲，我們就永遠無法成功地捍衛因信稱義的教義。

如果教皇承認唯獨上帝藉著祂的恩典，透過基督稱罪人為義，我們就會把他抱在懷裡，親吻他的腳。但既然我們無法得到這個讓步，我們就不會向任何人讓步，不向天上所有的天使，不向彼得，不向保羅，不向一百個皇帝，不向一千個教皇，不向全世界。如果在這件事上我們謙卑自己，他們就會從我們這裡奪走創造我們的上帝，以及用祂的血救贖我們的耶穌基督。讓這成為我們的決心，我們寧願失去一切，失去我們的美名，甚至生命本身，但福音和我們對耶穌基督的信心——我們絕不容許任何人從我們這裡奪走。

第7、8節：反倒看見那未受割禮的福音是託付我的，正如那受割禮的福音是託付彼得一樣；（那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。）

使徒在此為自己主張與假使徒歸於真使徒相同的權威。保羅只是顛倒了他們的論點。他說：「為了支持他們的邪惡事業，假使徒們引用偉大使徒的權威來反對我。我可以用同樣的權威來反駁他們，因為使徒們是站在我這邊的。他們向我伸出右手，表示團契。他們認可我的事工。哦，我的加拉太人啊，不要相信那些冒牌使徒！」

保羅說未受割禮的福音託付給他，而受割禮的福音託付給彼得，這是什麼意思？保羅難道沒有向猶太人傳道嗎？彼得難道沒有向外邦人傳道嗎？彼得使百夫長歸信。保羅的習慣是進入猶太人的會堂，在那裡傳講福音。那麼，他為什麼稱自己為外邦人的使徒，而稱彼得為受割禮之人的使徒呢？

保羅指的是其他使徒留在耶路撒冷，直到城被毀滅迫在眉睫。但保羅特別被稱為外邦人的使徒。甚至在耶路撒冷被毀滅之前，猶太人就散居在外邦人的城市中。保羅來到一個城市，通常會進入猶太人的會堂，首先向他們這些天國的兒女傳講好消息，即對列祖的應許已在耶穌基督裡實現。當猶太人拒絕聽這些好消息時，保羅就轉向外邦人。他是在特殊意義上的外邦人的使徒，正如彼得是猶太人的使徒一樣。

保羅重申，彼得、雅各和約翰，這些公認的教會柱石，沒有教導他任何東西，也沒有將向外邦人傳福音的職責託付給他。保羅對福音的認識和向外邦人傳福音的命令，都是直接從上帝那裡領受的。他的情況與彼得平行，彼得特別受命向猶太人傳福音。

使徒們有相同的使命，相同的福音。彼得沒有宣揚不同的福音，也沒有任命他的同伴使徒。他們是平等的。他們都受上帝教導。沒有人比其他人更偉大，沒有人能指出比其他人更高的特權。為了證明他在教會中篡奪的首席地位，教皇聲稱彼得是使徒之首。這是一個厚顏無恥的謊言。

第8節：那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的。

保羅用這些話駁斥了假使徒的另一個論點。「假使徒有什麼理由誇耀彼得的福音大有能力，他使許多人歸信，他行了許多大神蹟，甚至他的影子也能醫治病人？這些報導確實是真的。但彼得從哪裡獲得這種能力呢？上帝賜給他能力。我也有同樣的能力。我的能力不是從彼得那裡得到的，而是從同一位上帝那裡得到的，那在彼得身上大有能力的同一位聖靈，也在我身上大有能力。」路加在以下經文中證實了保羅的說法：「上帝藉保羅的手行了些非常的奇事；甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙去放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」（使徒行傳 19:11-12）。

總之，保羅不願遜於其他使徒。有些世俗作家將保羅的誇耀視為肉體的驕傲。但保羅的誇耀沒有個人利益。對他而言，這是關乎信心和教義的事。爭論的不是保羅的榮耀，而是上帝的榮耀，上帝的聖道，對上帝的真實敬拜，真正的宗教，以及因信稱義。

第9節：又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴伸出右手，表示相交，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。

「事實是，當使徒們聽說我從基督那裡領受了向外邦人傳福音的使命；當他們聽說上帝藉著我行了許多神蹟；當他們聽說許多外邦人藉著我的事工認識了基督；當他們聽說外邦人藉著單純的信心傳講，沒有律法和割禮就領受了聖靈；當他們聽到這一切時，他們就為上帝在我身上的恩典而榮耀上帝。」因此，保羅有理由斷定使徒們是支持他的，而不是反對他的。

第9節：伸出右手，表示相交。

彷彿使徒們對他說：「保羅，我們在一切事上都與你意見一致。我們是教義上的同伴。我們有相同的福音，只是有所不同，就是向未受割禮之人傳的福音託付給你，而向受割禮之人傳的福音託付給我們。但這種差異不應妨礙我們的友誼，因為我們傳講的都是同一個福音。」

第10節：只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的。

除了傳講福音之外，一位真實忠心的牧師也會照顧窮人。哪裡有教會，哪裡就必有窮人，因為世界和魔鬼迫害教會，使許多忠心的基督徒貧困。

說到錢，現在沒有人願意為維持事工和建立學校捐款。當涉及到建立虛假崇拜和偶像崇拜時，卻不惜任何代價。真正的宗教總是需要金錢，而虛假的宗教則有財富支持。

第11節：後來彼得來到安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。

保羅繼續駁斥假使徒，說他在安提阿當著全會眾的面抵擋彼得。正如他之前所說，保羅處理的不是小事，而是基督教信仰的首要教義。當這個教義受到威脅時，我們必須毫不猶豫地抵擋彼得，或從天上來的使者。當保羅看到這個教義處於危險之中時，他沒有顧及彼得的尊嚴和地位。經上寫著：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」（馬太福音 10:37-38）。

在我們這個時代，為了捍衛真理，我們被稱為驕傲和固執的偽君子。我們不以這些稱號為恥。我們被召喚去捍衛的事業，不是彼得的事業，也不是我們父母的事業，也不是政府的事業，也不是世界的事業，而是上帝的事業。為了捍衛這個事業，我們必須堅定不移。

當他說「當面」時，保羅指責假使徒在他背後誹謗他。在他面前，他們不敢開口。他告訴他們：「我沒有在彼得背後說他的壞話，而是坦率公開地抵擋他。」

其他人可能會在此爭論使徒是否會犯罪。我主張我們不應將彼得視為無過失。先知也曾犯錯。拿單告訴大衛他應該去建造主的殿。但他的預言後來被主糾正了。使徒們在將基督的國度視為世俗國家時犯了錯。彼得聽過基督的命令：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」但如果不是天上的異象和基督的特別命令，彼得絕不會去哥尼流的家。彼得在割禮這件事上也犯了錯。如果保羅沒有公開責備他，所有信主的外邦人都會被迫接受割禮和猶太律法。我們不應將完美歸於任何人。

路加報導說：「保羅和巴拿巴之間的爭執如此激烈，以至於他們彼此分開了。」他們意見不合的原因絕非小事，因為它使這兩位多年來在神聖夥伴關係中結合在一起的人分開了。記錄這些事件是為了安慰我們。畢竟，知道即使聖徒也可能犯罪，並且確實犯罪，是一種安慰。

參孫、大衛和許多其他傑出人物都曾陷入嚴重的罪惡。約伯和耶利米咒詛他們出生的日子。以利亞和約拿厭倦生命，祈求死亡。聖經記載聖徒的這些過犯，是為了安慰那些瀕臨絕望的人。沒有人會沉淪到無法再次站起來的地步。另一方面，也沒有人的地位如此穩固，以至於不會跌倒。如果彼得跌倒了，我也可能跌倒。如果他再次站起來，我也可能再次站起來。我們擁有他們所擁有的同樣恩賜，同樣的基督，同樣的洗禮和同樣的福音，同樣的罪得赦免。他們和我們一樣需要這些救贖的聖禮。

第12節：因為雅各那裡來的人未到以先，他與外邦人一同吃飯。

那些歸信基督的外邦人，吃律法所禁止的肉類。彼得拜訪其中一些外邦人時，與他們一同吃肉喝酒，儘管他知道這些事在律法中是被禁止的。保羅聲稱他也這樣做，他向猶太人就作猶太人，向沒有律法的人就作沒有律法的人。他與外邦人一同吃喝，不顧猶太律法。然而，當他與猶太人在一起時，他卻禁戒律法所禁止的一切，因為他努力服事所有的人，為要「無論如何總要救些人」。保羅責備彼得不是因為他違犯律法，而是因為他掩飾自己對律法的態度。

第12節：及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。

保羅沒有指責彼得惡意或無知，而是指責他缺乏原則，因為他禁戒肉類，是懼怕那些從雅各那裡來的猶太人。彼得軟弱的態度危及了基督徒自由的原則。保羅責備的是推論，而不是事實。吃喝或不吃喝，這都無關緊要。但若作出「如果你吃，你就犯罪；如果你禁戒，你就是義人」的推論——這就是錯誤的。

拒絕肉類有兩個原因。首先，可以為了基督徒的愛而拒絕肉類。為了愛心而拒絕肉類，沒有任何危險。忍受弟兄的軟弱是件好事。保羅自己也教導並實踐了這種體貼。其次，拒絕肉類可能是出於錯誤的希望，以為這樣就能獲得義。當禁戒肉類的目的是為了這個時，我們說，讓愛心走開吧。為了後一個原因而禁戒肉類，無異於否認基督。如果我們必須失去其中之一，寧可失去朋友和弟兄，也不要失去上帝，我們的父。

耶柔米不明白這段經文，也不明白整封書信，他以「這是出於無知」為由為彼得的行為辯護。但彼得的過犯在於給人一種他認可律法的印象。他的榜樣鼓勵了外邦人和猶太人放棄福音的真理。如果保羅沒有責備他，基督徒就會倒退回猶太教，並回到律法的重擔之下。

令人驚訝的是，彼得這位傑出的使徒，竟然會犯下如此搖擺不定的錯誤。在耶路撒冷的一次會議上，他幾乎獨自一人捍衛了「救贖是唯獨信心，與律法無關」的真理。彼得當時勇敢地捍衛了福音的自由。但現在，他禁戒律法所禁止的肉類，卻違背了他更好的判斷。你不知道習俗和儀式中存在多大的危險。它們太容易導致行為上的錯誤。

第13節：其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。

上帝如何藉著一個人保守教會，真是奇妙。唯獨保羅為真理站立，因為他的同伴巴拿巴離棄了他，彼得也反對他。有時，一個人在會議中能做的，比整個集會還要多。

我提到這一點，是為了敦促所有人學習如何正確區分律法與福音，以避免裝假。當涉及到唯獨信心稱義的教義時，如果我們想保留福音的真理，就絕不能讓步。

當良心不安時，不要向理性或律法尋求建議，而要將你的良心安息在上帝的恩典和祂的話語中，並繼續前行，彷彿你從未聽過律法。律法有其位置和適當的時機。當摩西在山上與上帝面對面交談時，他沒有律法，沒有制定律法，也沒有執行律法。但當他從山上下來時，他就是一位立法者。良心必須置於律法之上，身體則置於律法之下。

保羅責備彼得並非小事，而是基督徒教義的核心教義，彼得的偽善危及了它。因為巴拿巴和其他猶太人效法彼得的榜樣。令人驚訝的是，彼得、巴拿巴和其他如此良善的人，竟然會陷入意想不到的錯誤，尤其是在他們如此熟悉的議題上。信賴自己的力量、自己的良善、自己的智慧，是件危險的事。讓我們謙卑地查考聖經，祈求我們永遠不要失去福音的光。「主啊，加增我們的信心。」

第14節：但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合。

除了保羅，沒有人睜開眼睛。因此，他有責任責備彼得和他的追隨者偏離了福音的真理。保羅責備彼得並非易事。值得稱讚的是，彼得接受了糾正。毫無疑問，他坦然承認了自己的過錯。

能夠正確區分律法與福音的人，有理由感謝上帝。他是一位真正的神學家。我必須承認，在受試探的時候，我並不總是知道該怎麼做。區分律法與福音，意味著將福音置於天上，將律法留在地上；將福音的義稱為天上的義，將律法的義稱為地上的義；將福音的義與律法的義之間，劃分出如同晝夜般的差異。如果涉及信心或良心，就完全忽略律法。如果涉及行為，那麼就高舉行為的燈籠和律法的義。如果你的良心被罪惡感壓迫，就對你的良心說：「你現在正匍匐在泥土中。你現在是一頭勞苦的驢子。去吧，背負你的重擔。但你為什麼不升到天上呢？在那裡，律法無法追隨你！」將那頭背負律法的驢子留在山谷中。但你的良心，讓它與以撒一同登上山頂。

在世俗生活中，嚴格要求遵守法律。在世俗生活中，福音、良心、恩典、罪得赦免、基督自己，都不算數，只有摩西和法典才算數。如果我們牢記這個區別，福音和律法就不會互相侵犯。當律法和罪惡進入天堂，也就是你的良心時，就把它們踢出去。另一方面，當恩典遊蕩到地上，也就是身體時，告訴恩典：「你無權在這種身體生命的渣滓和糞便周圍。你屬於天堂。」

彼得妥協的態度混淆了律法與福音的分離。保羅必須採取行動。他責備彼得，不是為了讓他難堪，而是為了維護福音（在天上稱義）與律法（在地上稱義）之間的區別。

正確區分律法與福音非常重要。沒有它，基督教教義是不可能的。願所有愛上帝、敬畏上帝的人，不僅在理論上，也在實踐中，勤奮學習這個區別。

當你的良心陷入困境時，對自己說：「有生有死；有學習律法的時間，也有忘記律法的時間；有聽福音的時間，也有忽略福音的時間。現在讓律法離開，讓福音進入，因為現在是聽福音，而不是聽律法的正確時機。」然而，當良心的衝突結束，必須履行外在職責時，就對福音充耳不聞，對律法敞開雙耳。

第14節：我在眾人面前對彼得說：你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人行事呢？

像猶太人一樣生活並非壞事。吃不吃豬肉，有什麼區別呢？但假裝是猶太人，為了良心的緣故禁戒某些肉類，就是否認基督。當保羅看到彼得的態度傾向於此時，他抵擋彼得並對他說：「你知道遵守律法對於稱義並非必要。你知道我們是唯獨信心稱義。你知道我們可以吃各種肉類。然而，你卻以你的榜樣強迫外邦人離棄基督，回到律法。你讓他們有理由認為唯獨信心不足以得救。」

彼得沒有這樣說，但他的榜樣卻清楚地表明，如果人要得救，除了唯獨信心之外，還必須遵守律法。從彼得的榜樣中，外邦人不得不得出結論，律法對於救贖是必要的。如果這個錯誤被允許不加挑戰地通過，基督就會完全失去。

這場爭論涉及純粹教義的保存。在這樣的爭論中，保羅不介意任何人因此而感到冒犯。

第15節：我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人。

「當我們猶太人與外邦人比較時，我們看起來相當不錯。我們有律法，我們有善行。我們的正直源於我們的出生，因為猶太教對我們來說是自然的。但所有這些都不能使我們在上帝面前稱義。」彼得和其他人遵守了律法的要求。他們有割禮、聖約、應許、使徒職分。但由於這些優勢，他們不應認為自己在上帝面前稱義。這些特權都不能代表唯獨信心，唯獨信心才能使人稱義。我們並非暗示律法是壞的。我們不譴責律法、割禮等，因為它們無法使我們稱義。保羅輕視這些條例，是因為假使徒聲稱人類可以不靠唯獨信心而藉著它們得救。保羅不能讓這種說法成立，因為沒有唯獨信心，一切都是致命的。

第16節：既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。

為了論證，讓我們假設你能以遵守上帝第一條誡命的精神來履行律法：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。」這對你毫無益處。一個人根本不是因行律法稱義。

根據保羅的說法，律法的行為包括整個律法，即司法律、儀式律和道德律。現在，如果履行道德律不能稱義，那麼割禮又如何能稱義呢？割禮是儀式律的一部分。

律法的要求可以在稱義之前和之後履行。古代異教徒中有許多傑出人物，他們從未聽過稱義。他們過著道德的生活。但這個事實並沒有使他們稱義。彼得、保羅，所有基督徒都遵守律法。但這個事實並沒有使他們稱義。「我雖然沒有覺得自己有錯，」保羅說，「但這也不能證明我是義的。」（哥林多前書 4:4）。

教皇制度的邪惡觀點，將恩典的功勞和罪的赦免歸因於行為，在此必須堅決駁斥。教皇制度說，在獲得恩典之前所行的善工，能夠為人獲得恩典，因為上帝獎勵善行是理所當然的。當恩典已經獲得時，任何善工都應得永生，作為功勞的應得報酬和獎賞。對於前者，他們說上帝不是債務人；但因為上帝是良善和公義的，所以祂獎勵善工，賜予恩典以作為服務的報酬，這是理所當然的（他們說）。但當恩典已經獲得時，他們繼續說，上帝就處於債務人的地位，有義務以永生作為善工的獎賞。這是教皇制度的邪惡教導。

現在，如果我能行任何蒙上帝悅納並配得恩典的善工，並且一旦獲得恩典，我的善工將繼續為我贏得永生的權利和獎賞，那我為什麼還需要上帝的恩典以及基督的受苦和死亡呢？基督對我將毫無益處。基督的憐憫對我將毫無用處。

這顯示教皇和他的整個宗教集團對屬靈事務的洞察力何其微薄，以及他們對其迷失羊群的屬靈健康何其漠不關心。他們無法相信肉體除了反對上帝之外，無法思想、說話或做任何事。如果他們能看到邪惡根植於人的本性，他們絕不會抱持這種關於人的功勞或價值的愚蠢幻想。

我們與保羅一樣，絕對否認自我功勞的可能性。上帝從未將恩典和永生作為功勞的獎賞賜予任何人。教皇制度的觀點是閒散之輩的智力幻想，除了引導人偏離對上帝的真正敬拜之外，別無他用。教皇制度建立在幻覺之上。

真正的救贖之道是這樣的。首先，一個人必須認識到自己是個罪人，是那種天生無法做任何善事的罪人。「凡不出於唯獨信心的都是罪。」那些試圖靠自己的努力賺取上帝恩典的人，是在用罪惡取悅上帝。他們嘲弄上帝，激怒祂的憤怒。救贖之道的第一步是悔改。

第二部分是這樣。上帝差遣祂的獨生子來到世上，使我們藉著祂的功勞得生。祂為我們被釘十字架並被殺。上帝藉著為我們犧牲祂的兒子，向我們啟示祂是一位慈悲的父，祂為基督的緣故白白賜予罪得赦免、稱義和永生。上帝將祂的恩賜白白地賜給所有的人。這就是祂憐憫的讚美和榮耀。

經院哲學家以這種方式解釋救贖之道。當一個人偶然行善時，上帝就悅納它，並作為善行的獎賞，將愛心傾注到那個人身上。他們稱之為「注入的愛心」。這種愛心據說會留在心中。當他們被告知這種心靈的品質不能使人稱義時，他們就會發狂。

他們還聲稱，我們能夠憑藉自己的自然力量愛上帝，愛上帝勝過一切，至少達到我們配得恩典的程度。經院哲學家說，因為上帝不滿足於字面上的律法履行，而是期望我們按照立法者的心意履行律法，因此我們必須從上方獲得一種超乎自然的品質，他們稱之為「形式上的義」。

我們說，唯獨信心把握耶穌基督。基督徒的唯獨信心並非心中不活躍的品質。如果它是真正的唯獨信心，它必然會以基督為其對象。基督，藉著唯獨信心被把握並住在心中，構成了基督徒的義，為此上帝賜予永生。

與經院哲學家那些昏聵的夢想相反，我們教導如下：首先，一個人必須從律法中認識自己。他將與先知一同承認：「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」以及「沒有行善的，連一個也沒有。」還有，「我唯獨得罪了你。」

被律法所謙卑，並對自己有了正確的認識之後，人就會悔改。他發現自己是如此墮落，以至於自己的力量、行為、功勞都無法將他從罪咎中解救出來。他將會明白保羅的話語：「我被賣給罪了」；以及「他們都在罪惡之下」。

在此階段，一個人開始哀嘆：「誰能幫助我？」適時，福音的話語臨到，說：「孩子，你的罪赦免了。唯獨信靠耶穌基督，祂為你的罪被釘十字架。記住，你的罪已經歸到基督身上了。」

我們就是這樣從罪中被拯救出來的。我們就是這樣稱義，並成為永生的繼承人。

為了擁有唯獨信心，你必須描繪出基督的真實形象。經院哲學家將基督描繪成一位審判者和折磨者。但基督不是立法者。祂是生命的賜予者。祂是罪的赦免者。你必須相信基督可以用祂的一滴血來為世人的罪代贖。相反，祂卻豐豐富富地流出祂的血，為要為我們的罪提供豐盛的滿足。

在此讓我說，這三件事：唯獨信心、基督和義的歸算，必須結合在一起。唯獨信心抓住基督。上帝將這唯獨信心算為義。

我們非常需要這種義的歸算，因為我們遠非完美。只要我們有這個身體，罪就會住在我們的肉體中。而且，我們有時會趕走聖靈；我們會陷入罪中，就像彼得、大衛和其他聖徒一樣。然而，我們總是可以訴諸這個事實：「我們的罪被遮蓋了」，而且「上帝不會將它們歸咎於我們」。罪不會因基督的緣故而歸咎於我們。哪裡缺乏基督和唯獨信心，哪裡就沒有罪的赦免或遮蓋，只有定罪。

在我們教導唯獨信心之後，我們教導善行。「既然你藉著唯獨信心找到了基督，」我們說，「現在就開始工作，行善。愛上帝和你的鄰舍。呼求上帝，感謝祂，讚美祂，承認祂。這些都是善行。讓它們從一顆喜樂的心流出，因為你在基督裡罪得赦免。」

當苦難和患難臨到我們時，我們耐心忍受。「因為基督的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。」當罪得赦免，良心擺脫了可怕的重擔時，基督徒在基督裡就能忍受一切。

簡而言之，基督徒不是因為唯獨信心而粉飾罪惡的人。這教義為身陷重圍的良心帶來安慰。當一個人是基督徒時，他超越了律法和罪惡。當律法控告他，罪惡想要讓他失去理智時，基督徒會仰望基督。基督徒是自由的。他除了基督之外沒有任何主宰。基督徒比整個世界都偉大。

第16節：就是我們也信了基督耶穌，使我們稱義。

成為基督徒的真正途徑是唯獨信心稱義，而不是因行律法。

我們知道我們也必須教導善行，但它們必須在適當的時機教導，當討論的是行為而不是唯獨信心稱義的教義時。

這裡產生一個問題：我們是藉著什麼稱義的？我們與保羅一同回答：「唯獨因信基督，我們才被宣告為義，而不是因行為。」這並非我們拒絕善行。絕非如此。但我們不允許自己偏離我們救贖的錨點。

律法是件好事。但當討論的是唯獨信心稱義時，就不是引入律法的時機。當我們討論唯獨信心稱義時，我們應該談論基督以及祂為我們帶來的好處。

基督不是警長。祂是「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音 1:29）。

第16節：使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。

我們並非說律法是壞的。只是它無法使我們稱義。要與上帝和好，我們需要一位比摩西或律法更好的中保。我們必須知道我們一無所有。我們必須明白我們只是基督寶藏的受益者和領受者。

到目前為止，保羅的話是針對彼得說的。現在保羅轉向加拉太人，並作出以下總結性陳述：

第16節：因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。

保羅所說的「血氣」並非指明顯的惡行。這類罪他通常以其專有名詞稱呼，如姦淫、淫亂等。保羅所說的「血氣」是指耶穌在約翰福音第三章所說的：「從肉身生的就是肉身」（約翰福音 3:6）。這裡的「血氣」是指人的整個本性，包括理性和本能。「這血氣，」保羅說，「不是因行律法稱義。」

教皇制度不相信這一點。他們說：「一個人行了這件或那件善事，就配得罪的赦免。一個人加入了這個或那個聖潔的修會，就得到了永生的應許。」

對我來說，教會在如此惡毒的異端包圍下，竟然能夠存活下來，這簡直是個奇蹟。上帝必定能夠呼召一些人，他們在自己身上找不到任何可以抵擋上帝的憤怒和審判的善行，於是單單仰賴基督的受苦和死亡，並藉著這單純的唯獨信心得救。

然而，上帝懲罰了教皇制度對福音和基督的蔑視，將他們交給一種敗壞的心思，使他們拒絕福音，並津津有味地接受人類可憎的規條、條例和傳統，而不是上帝的話語，直到他們甚至禁止婚姻。上帝公正地懲罰了他們，因為他們褻瀆了上帝的獨生子。

那麼，這就是我們的總結：「凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」

第17節：我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！

我們要麼不是因基督稱義，要麼不是因律法稱義。事實是，我們是因基督稱義。因此，我們不是因律法稱義。如果我們遵守律法是為了稱義，或者在因基督稱義之後，我們認為我們必須進一步因律法稱義，我們就是將基督變成一位立法者和罪的僕役。

「這些假使徒在做什麼？」保羅喊道。「他們正在將律法變成恩典，將恩典變成律法。他們正在將摩西變成基督，將基督變成摩西。他們教導說，除了基督和祂的義之外，遵守律法對於救贖是必要的，他們將律法置於基督的位置，他們將拯救的能力歸於律法，而這種能力唯獨屬於基督。」

教皇制度引用基督的話：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」（馬太福音 19:17）。他們用基督自己的話語否認基督，廢除對祂的唯獨信心。基督被剝奪了祂的美名、職分和榮耀，被降級為一個執法者，責備、恐嚇和追逐可憐的罪人。

基督的真正職責是提升罪人，將他從罪中解救出來。

教皇制度和重洗派嘲笑我們，因為我們如此認真地要求唯獨信心。「唯獨信心，」他們說，「使人魯莽。」這些律法主義者對唯獨信心了解多少呢？他們正忙著將人們從洗禮、從唯獨信心、從基督的應許中召回律法。

這些說謊的滅亡教派，至今仍以他們的教義玷污基督的益處。他們剝奪基督作為人類稱義者的榮耀，將祂貶為罪的僕役。他們就像假使徒一樣。他們當中沒有一個人知道律法與恩典的區別。

我們能分辨出區別。我們現在不爭論我們是否應該行善，或者律法是否有益，或者律法是否應該被遵守。我們將在其他時間討論這些問題。我們現在關心的是唯獨信心稱義。我們的對手拒絕作出這種區別。他們所能做的就是咆哮說應該行善。我們知道這一點。我們知道應該行善，但我們會在適當的時機談論這個。現在我們正在處理唯獨信心稱義，在這裡，善行甚至不應該被提及。

保羅的論點常常安慰我。他論證說：「如果我們這些因基督稱義的人被算為不義，那麼為什麼還要尋求在基督裡稱義呢？如果我們是因律法稱義，請告訴我，基督藉著祂的死、祂的傳道、祂對罪和死亡的勝利，成就了什麼呢？我們要麼是因基督稱義，要麼是因祂而成為更糟糕的罪人。」

聖經，特別是新約聖經，頻繁提及唯獨信心。 「凡信祂的就得救，不致滅亡，反得永生，不被定罪」等等。我們的對手公然與聖經相悖，錯誤引用說：「信基督的人被定罪，因為他有唯獨信心卻沒有行為。」我們的對手把一切都顛倒了。他們把基督變成一個殺人犯，把摩西變成一個救主。這難道不是可怕的褻瀆嗎？

第17節：難道基督是叫人犯罪的嗎？

這是希伯來語的表達方式，保羅在哥林多後書第3章也使用過。保羅在那裡談到兩種僕役：文字的僕役和聖靈的僕役；律法的僕役和恩典的僕役；死亡的僕役和生命的僕役。「摩西，」保羅說，「是律法、罪、憤怒、死亡和定罪的僕役。」

凡教導善行對於救贖不可或缺，為進入天堂必須忍受苦難並效法基督和聖徒榜樣的人，都是律法、罪、憤怒和死亡的僕役，因為良心知道一個人要完全遵守律法是多麼不可能。為什麼，律法甚至給那些擁有聖靈的人帶來麻煩。律法對那些連聖靈都沒有的惡人會做什麼呢？

律法要求完全的順服。它定罪所有不遵行上帝旨意的人。但請你指出一個能夠完全順服的人。律法不能稱義。它只能定罪，正如經文所說：「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛。」

保羅稱律法的僕役為罪的僕役，是有充分理由的，因為律法揭示了我們的罪性。對罪的認識反過來又會嚇壞人心，使人陷入絕望。因此，所有律法和行為的倡導者都應被稱為暴君和壓迫者。

律法的目的在於顯明罪。律法的這個目的可以從出埃及記第十九章和第二十章所記載的頒布律法的事件中看出。摩西帶領百姓出離帳篷，讓上帝親自從雲中對他們說話。但百姓因懼怕而顫抖，逃跑了，遠遠地站著，懇求摩西說：「願你與我們說話，我們就聽；不要上帝與我們說話，恐怕我們死亡。」律法的真正職責是引導我們出離帳篷，換句話說，是引導我們脫離對自我信賴的安全感，進入上帝的面前，使我們能察覺祂對我們罪惡的憤怒。

所有說唯獨信心稱義不能使人稱義的人，都將基督變成了罪的僕役、律法的教師，以及一個要求不可能之事的殘酷暴君。所有尋求功德的人都將基督視為一個新的立法者。

總之，如果律法是罪的僕役，那麼它同時也是憤怒和死亡的僕役。當律法顯明罪時，它使人充滿對死亡和定罪的恐懼。最終，良心會意識到上帝是憤怒的。如果上帝對你憤怒，祂將永遠毀滅並定罪你。許多人因無法承受上帝的憤怒和審判而自殺。

第17節： 斷乎不是。

基督不是罪的僕役，而是公義的施予者和生命的賜予者。基督是律法、罪和死亡的主。所有信靠祂的人都從律法、罪和死亡中被拯救出來。

律法使我們遠離上帝，但基督使上帝與我們和好，因為「祂是上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」現在，如果世人的罪孽被除去，那麼它也從我身上被除去。如果罪孽被除去，上帝的憤怒和祂的定罪也一併被除去。讓我們實踐這個蒙福的確信。

第18節： 我若再建造我所拆毀的，就是自己犯過。

「我傳道並非為了再建造我所拆毀的。如果我這樣做，我不僅是徒勞無功，而且會使自己犯下大錯。藉著福音的事工，我已經摧毀了罪、心靈的重擔、憤怒和死亡。我已經廢除了律法，使它不再困擾你的良心。我現在是否應該再次建立律法，並設立摩西的規條呢？如果我堅持割禮和遵守律法是得救的必要條件，這正是我應該做的。我將恢復罪和死亡，而不是公義和生命。」

藉著上帝的恩典，我們知道我們唯獨信心稱義。我們不將律法與恩典、信心與行為混淆。我們將它們遠遠分開。願每個真正的基督徒都清楚地辨別律法與恩典之間的區別，並好好記住。

我們絕不能像修道士那樣，將善行拖入唯獨信心稱義的教義中。他們堅持認為，不僅善行，甚至惡人因其惡行所受的懲罰，都配得永生。當一個罪犯被帶到刑場時，修道士們試圖這樣安慰他：「你願意甘心忍耐地死去，然後你就會獲得罪的赦免和永生。」這是何等的殘酷！一個可憐的盜賊、殺人犯、強盜，在極度困境中被如此悲慘地誤導，以至於在臨死之際，他被剝奪了基督甜美的應許，卻被引導去希望藉著他為罪受死的甘心和忍耐來獲得罪的赦免？修道士們正在為他鋪設通往地獄的道路。

這些偽君子對恩典、福音或基督一無所知。他們保留福音和基督的外表和名稱，僅僅是為了誘騙。在他們的告解文獻中，從未提及信心或基督的功德。在他們的著作中，他們大肆宣揚人的功德，這從修道士們使用的以下赦罪形式中可以清楚看出。

「願上帝赦免你，弟兄。願我們主耶穌基督受難的功德，以及蒙福的聖母瑪利亞（永遠的童貞女）和所有聖徒的功德；你修會的功德，你宗教的嚴謹，你誓言的謙卑，你內心的痛悔，你為愛我們主耶穌基督所做和將要做的善行，都歸於你，為要赦免你的罪，增加你的價值和恩典，並作為永生的獎賞。阿們。」

的確，在這赦罪的公式中提到了基督的功德。但如果你仔細觀察，你會發現基督的功德被貶低了，而修道士的功德卻被誇大了。他們口頭上承認基督，同時卻否認祂拯救的能力。我自己也曾一度陷入這個錯誤。我以為基督是一位審判官，必須藉著嚴格遵守我的修會規條來平息祂的憤怒。但現在我感謝上帝，萬福之父，祂將我從黑暗中召喚出來，進入祂榮耀福音的光中，並賜予我對我的主耶穌基督的救贖知識。

我們與保羅一同得出結論，我們唯獨信心稱義，與律法無關。一旦一個人藉著基督稱義，他就不會不結果子，而是像一棵好樹一樣結出好果子。信徒擁有聖靈，聖靈不會允許一個人閒懶，而是會使他工作，激發他愛上帝，在苦難中忍耐，禱告，感恩，並養成對所有人的慈善習慣。

第19節： 我因律法，就向律法死了，叫我可以向上帝活著。

這種令人振奮的說法在聖經中經常出現，尤其是在聖保羅的著作中，當律法與律法對立，罪與罪對抗，死亡與死亡對陣，地獄與地獄交鋒時，例如以下引文：「你已經擄掠了被擄的」（詩篇 68:18）。「死亡啊，我要作你的瘟疫；陰間啊，我要作你的毀滅」（何西阿書 13:14）。「上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，為罪作了挽回祭，在肉體中定罪了罪」（羅馬書 8:3）。

這裡保羅以律法對抗律法，彷彿在說：「摩西的律法定我的罪；但我有另一條律法，就是恩典和自由的律法，它定摩西那控告人的律法的罪。」

乍看之下，保羅似乎提出了一個奇怪而醜陋的異端。他說：「我向律法死了，叫我可以向上帝活著。」假使徒們說的恰恰相反。他們說：「如果你不向律法活著，你就向上帝死了。」

我們對手的教義與保羅時代的假使徒相似。我們的對手教導：「如果你想向上帝活著，你必須按照律法生活，因為經上寫著：『你這樣行，就必得生。』」另一方面，保羅教導：「除非我們向律法死了，否則我們無法向上帝活著。」如果我們向律法死了，律法就不能對我們有任何權力。

保羅不僅指禮儀律，而是指整個律法。我們不應認為律法被廢除了。它仍然存在。它繼續在惡人身上發揮作用。但基督徒向律法死了。例如，基督藉著祂的復活從墳墓中得自由，然而墳墓仍然存在。彼得從監獄中被釋放，然而監獄仍然存在。就我而言，當律法將我驅入基督的懷抱時，它就被廢除了。然而律法繼續存在並發揮作用。但它不再為我存在。

「我與律法無關！」保羅喊道。他不可能說出任何比這對律法的威望更具毀滅性的話。他宣稱他不在乎律法，他無意藉著律法稱義。

向律法死了意味著脫離律法。那麼，律法有什麼權利控告我，或對我持有任何不利之處呢？當你看到一個人被律法束縛而掙扎時，對他說：「弟兄，把事情弄清楚。你讓律法對你的良心說話。讓它對你的肉體說話。醒來吧，相信耶穌基督，律法和罪的征服者。對基督的信心會將你高舉在律法之上，進入恩典的天堂。儘管律法和罪仍然存在，但它們不再與你相關，因為你向律法死了，也向罪死了。」

在困境中懂得運用這個真理的人是有福的。他可以說：「律法先生，儘管控告我吧。我知道我犯了許多罪，而且我每天都在犯罪。但這並不困擾我。你必須喊得更大聲，律法先生。你知道，我聾了。儘管說吧，我向你死了。如果你想跟我談論我的罪，去跟我的肉體談吧。去折磨它吧，但不要跟我的良心說話。我的良心是一位女士和一位女王，與你這種東西無關，因為我的良心在另一條律法之下，一條新的、更好的律法，恩典的律法之下，為基督而活。」

我們有兩個命題：向律法活著，就是向上帝死了。向律法死了，就是向上帝活著。這兩個命題與理性相悖。沒有任何律法主義者能理解它們。但請務必確保你理解它們。律法永遠不能稱義和拯救罪人。律法只能控告、恐嚇和殺死他。因此，向律法活著就是向上帝死了。反之，向律法死了就是向上帝活著。如果你想向上帝活著，就埋葬律法，並藉著唯獨信心稱義。

我們這裡有足夠的論據來得出結論，唯獨信心稱義。當保羅如此清楚地指出，如果我們想向上帝活著，我們必須向律法死了，律法又怎能成就我們的稱義呢？如果我們向律法死了，律法也向我們死了，它又怎能對我們的稱義做出任何貢獻呢？我們別無選擇，只能唯獨信心稱義。

這第十九節充滿了安慰。它使人堅強，抵禦一切危險。它允許你這樣爭辯：

「我承認我犯了罪。」
「那麼上帝會懲罰你。」
「不，祂不會那樣做。」
「為什麼不？律法不是這樣說的嗎？」
「我與律法無關。」
「怎麼會？」
「我有另一條律法，自由的律法。」
「你說『自由』是什麼意思？」
「基督的自由，因為基督已經使我從那束縛我的律法中得自由。那律法現在自己被囚禁了，被恩典和自由所擄獲。」

藉著唯獨信心稱義，一個人可以獲得如此確鑿而穩固的安慰，以至於他不必懼怕魔鬼、罪、死亡或任何邪惡。「魔鬼先生，」他可以說，「我不怕你。我有一位朋友，祂名叫耶穌基督，我信靠祂。祂已經為我廢除了律法，定罪了罪，戰勝了死亡，並毀滅了地獄。祂比你大，撒旦。祂已經擊敗了你，並將你壓制。你不能傷害我。」這就是戰勝魔鬼的信心。

保羅粗暴地對待律法。他將律法視為盜賊和強盜。他將律法視為良心所不屑的，以便那些信靠基督的人可以鼓起勇氣反抗律法，並說：「律法先生，我是一個罪人。你打算怎麼辦？」

或者以死亡為例。基督已經從死亡中復活。我們現在為什麼要懼怕墳墓呢？我以另一種死亡，或者說生命，我在基督裡的生命，來對抗我的死亡。

哦，耶穌甜美的名字！祂被稱為我對抗律法的律法，我對抗罪的罪，我對抗死亡的死亡。翻譯過來，這意味著祂是我的公義、我的生命、我永恆的救贖。為此，祂成為律法的律法，罪的罪，死亡的死亡，為要將我從律法的咒詛中救贖出來。祂允許律法控告祂，罪定罪祂，死亡奪走祂，為要廢除律法，定罪罪，並為我毀滅死亡。

這種特殊的說法聽起來比保羅說：「我藉著自由向律法死了」要甜美得多。藉著這樣說：「我因律法，就向律法死了」，他以一條律法對抗另一條律法，讓它們互相爭鬥。

保羅以這種高超的方式將我們的注意力從律法、罪、死亡和一切邪惡中轉移開，並將其集中在基督身上。

第20節： 我已經與基督同釘十字架。

基督是律法的主，因為祂為律法被釘十字架。我也作律法的主，因為我藉著唯獨信心稱義與基督同釘十字架。

保羅在這裡不是指釘死肉體，而是指那更高的釘死，其中罪、魔鬼和死亡在基督和我裡面被釘十字架。藉著我對基督的信心，我與基督同釘十字架。因此，這些邪惡對我來說是被釘十字架和死了的。

第20節： 現在活著的。

「我並不是想給人留下我以前沒有活著的印象。但實際上，我現在才真正活著，現在我已經從律法、罪和死亡中被拯救出來。與基督同釘十字架並向律法死了，我現在可以復活，進入一個新的、更好的生命。」

我們必須密切注意保羅的說話方式。他說我們向律法被釘十字架和死了。事實上，律法向我們被釘十字架和死了。保羅故意這樣說，是為了增加我們的安慰。

第20節： 不再是我。

保羅解釋了什麼構成真正的基督徒公義。真正的基督徒公義是活在我們裡面的基督的公義。我們必須將目光從自己身上移開。基督和我的良心必須合而為一，這樣我就只能看到為我被釘十字架並從死裡復活的基督。如果我一直看著自己，我就完了。

如果我們失去對基督的視線，並開始考慮我們的過去，我們就會徹底崩潰。我們必須將目光轉向銅蛇，被釘十字架的基督，並全心相信祂是我們的公義和生命。因為基督，我們的目光所注視的，我們活在祂裡面，祂活在我們裡面，是律法、罪、死亡和一切邪惡的主。

第20節： 乃是基督在我裡面活著。

「因此我活著，」使徒開頭說。但他立刻糾正自己，說：「不再是我，乃是基督在我裡面活著。」祂是我完美的形狀。祂美化我的信心。

既然基督現在活在我裡面，祂就在我裡面廢除了律法，定罪了罪，並毀滅了死亡。這些仇敵在祂面前消失。基督住在我裡面，驅逐一切邪惡。這種與基督的聯合使我脫離律法的要求，並將我與我罪惡的自我分開。只要我住在基督裡，沒有什麼能傷害我。

基督住在我裡面，老亞當就必須留在外面，並繼續受律法的約束。想想看，藉著基督與我之間藉著唯獨信心稱義的不可分離的結合，我裡面有多少恩典、公義、生命、平安和救贖！

保羅有一種獨特的風格，一種屬天的說話方式。「我活著，」他說，「我沒有活著；我死了，我沒有死；我是罪人，我不是罪人；我有律法，我沒有律法。」當我們看自己時，我們發現許多罪。但當我們看基督時，我們沒有罪。每當我們將基督的位格與我們自己的位格分開時，我們就活在律法之下，而不是活在基督裡；我們被律法定罪，在上帝面前死了。

唯獨信心稱義使你與基督如此親密地連結，以至於祂和你彷彿成為一個人。因此你可以大膽地說：「我現在與基督合一。因此基督的公義、勝利和生命都是我的。」另一方面，基督可以說：「我是那個大罪人。他的罪和他的死是我的，因為他與我聯合，我與他聯合。」

每當罪的赦免被自由地宣揚時，人們就會根據羅馬書 3:8 誤解它：「我們可以作惡以成善嗎？」一旦人們聽到我們不是藉著律法稱義，他們就會惡意地推論：「那麼，讓我們拒絕律法吧。如果罪在哪裡顯多，恩典就更顯多，那麼讓我們在罪中顯多，好讓恩典更加顯多。」這樣推論的人是魯莽的。他們嘲弄聖經，誹謗聖靈的話語。

然而，還有一些人並非惡意，只是軟弱，當被告知律法和善行對於救贖是不必要的時候，他們可能會感到冒犯。這些人必須被教導為什麼善行不能稱義，以及善行必須出於什麼動機。善行不是公義的原因，而是公義的果子。當我們稱義之後，我們才能夠並且願意行善。樹結蘋果；蘋果不造樹。

第20節： 並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活。

保羅並不否認他活在肉身中的事實。他執行肉身的自然功能。但他表示這不是他真正的生命。他在肉身中的生命不是按照肉體而活的生命。

「我因信上帝的兒子而活，」他說。「我的言語不再受肉體引導，而是受聖靈引導。我的視力不再受肉體支配，而是受聖靈支配。我的聽力不再由肉體決定，而是由聖靈決定。我不能沒有肉體的幫助而教導、寫作、禱告或感恩；然而這些活動並非源於肉體，而是源於上帝。」

基督徒使用世俗的手段，就像任何不信者一樣。外表上他們看起來相似。然而他們之間有很大的區別。我可能活在肉身中，但我不是按照肉體而活。我現在「因信上帝的兒子而活」。保羅在歸信前後有相同的聲音，相同的舌頭。在歸信之前，他的舌頭說出褻瀆的話。但在歸信之後，他的舌頭說出屬靈的、屬天的語言。

我們現在可以理解屬靈生命是如何產生的。它藉著唯獨信心稱義進入人心。基督藉著祂的聖靈在心中掌權，聖靈在我們裡面並藉著我們，在肉體的抗議和抵抗下，看、聽、說、工作、受苦並做一切事情。

第20節： 祂愛我，為我捨己。

詭辯的教皇主義者斷言，一個人能夠藉著自然的力量，在恩典進入他心靈之前很久就愛上帝，並行出真正有功德的行為。他們相信他們能夠遵守上帝的誡命。他們相信他們能夠做得比上帝期望的更多，因此他們能夠將他們多餘的功德賣給平信徒，從而拯救自己和他人。他們沒有拯救任何人。相反，他們廢除了福音，他們嘲笑、否認和褻瀆基督，並招致上帝的憤怒。這就是他們活在自己的公義中，而不是活在上帝兒子的信心中的結果。

教皇主義者會告訴你盡力而為，上帝就會賜予你恩典。他們有一句押韻詩：

「上帝對人的要求，
不會超過人自己能做到的。」

這在普通的公民生活中可能是真的。但教皇主義者將其應用於屬靈領域，在那個領域，一個人除了犯罪之外什麼也做不了，因為他被賣給了罪。

我們的對手甚至走得更遠。他們說，人性是墮落的，但人性的品質是未受玷污的。我們再次說：這在日常生活中可能是真的，但在屬靈生活中卻不是。在屬靈事務上，一個人本性充滿黑暗、錯誤、無知、惡意，以及意志和心靈的乖僻。鑑於此，保羅宣稱是基督開始的，而不是我們。「祂愛我，為我捨己。祂在我裡面沒有找到正直的心和良善的意志。但良善的主憐憫我。出於純粹的恩慈，祂愛我，愛我以至於祂為我捨己，使我從律法、罪、魔鬼和死亡中得自由。」

「上帝的兒子愛我，為我捨己」這些話，是來自天上對律法公義的雷鳴和閃電般的抗議。我心靈和意志中的邪惡、錯誤、黑暗、無知是如此之大，以至於我除了藉著基督死亡的無價之寶，不可能以任何其他方式得救。

讓我們計算這個代價。當你聽到為你付出了如此巨大的代價時，你還會帶著你的僧袍、你的剃髮、你的貞潔、你的順服、你的貧窮、你的行為、你的功德而來嗎？你想要這些裝飾品做什麼？所有人的行為，以及所有殉道者的痛苦，與上帝的兒子在十字架上受死的痛苦相比，有什麼好處呢？祂的寶血沒有一滴不為你的罪流出。如果你能正確地評估這個無與倫比的代價，你會將你所有的儀式、誓言、行為和功德都扔進垃圾桶。想像有任何足夠好的行為可以平息上帝的憤怒，而平息上帝的憤怒卻需要祂自己獨生子的死亡和寶血的無價之寶，這是多麼可怕的傲慢啊！

第20節： 為我。

這個「我」是誰？我，一個可憐的、該死的罪人，卻蒙上帝的兒子所深愛。如果我能藉著行為或功德愛上帝的兒子並來到祂面前，祂又何必為我犧牲自己呢？這表明教皇主義者如何忽視聖經，特別是唯獨信心稱義的教義。如果他們對這些話稍加注意，即上帝的兒子為我捨命是絕對必要的，他們就絕不會發明這麼多可怕的異端。

我常說，除了基督徒公義這條教義，沒有任何方法可以對抗異端，沒有任何力量可以抵擋它們。如果我們失去這條教義，我們將永遠無法與錯誤或異端作戰。他們有什麼資格對行為或功德大驚小怪呢？如果我，一個被定罪的罪人，可以藉著任何其他代價被買贖和救贖，上帝的兒子又何必為我捨己呢？正是因為天上地下沒有其他足夠大、足夠好的代價，上帝的兒子才必須為我捨命。祂這樣做是出於對我極大的愛，因為使徒說：「祂愛我。」

律法曾愛過我嗎？律法曾為我犧牲自己嗎？律法曾為我而死嗎？恰恰相反，它控告我，它恐嚇我，它使我發瘋。是另一個人將我從律法、罪和死亡中拯救出來，進入永生。那個人就是上帝的兒子，願榮耀歸於祂，直到永遠。

因此，基督不是摩西，不是暴君，不是立法者，而是恩典的賜予者，是救主，充滿憐憫。簡而言之，祂是無限的憐憫和難以言喻的良善，慷慨地為我們捨己。請以祂真實的本色來想像基督。我不是說這很容易。即使在福音之光現今的傳播中，我仍然很難像保羅所描繪的那樣看見基督。基督是立法者的錯誤觀念已經深深地滲入我的骨髓。你們年輕人比我們這些老年人好得多。你們從未被我年輕時所吸取的那些邪惡錯誤所感染，直到一提到基督的名字我就因懼怕而顫抖。我說，你們這些年輕人可以學會認識基督的一切甜美。

因為基督是破碎之心的喜樂和甜美。基督是可憐罪人的愛人，而且是如此的愛人，以至於祂為我們捨己。現在，如果這是真的，而且它確實是真的，那麼我們就絕不是藉著自己的公義稱義。

請著重閱讀「我」和「為我」這幾個字。將這個「我」用大寫字母印在你的心裡，永遠不要懷疑你屬於這個「我」所指的人群。基督不僅愛彼得和保羅。祂對他們的愛，也同樣對我們。如果我們不能否認我們是罪人，我們就不能否認基督為我們的罪而死。

第21節： 我不廢掉上帝的恩。

保羅現在準備他的書信的第二個論點，即藉著律法的行為尋求稱義，就是拒絕上帝的恩典。我問你，有什麼罪比拒絕上帝的恩典，拒絕基督的公義更可怕呢？我們是邪惡的罪人，違犯了上帝所有的誡命，這已經夠糟糕了；在此之上，拒絕上帝的恩典和基督為我們提供的罪的赦免，是所有罪中最糟糕的罪，是罪中之罪。這就是極限。沒有任何罪比一個人藐視基督耶穌裡的上帝的恩典更令保羅和其他使徒憎惡。然而，沒有任何罪比這更普遍。這就是為什麼保羅會對敵基督如此憤怒，因為他輕視基督，拒絕上帝的恩典，並拒絕基督的功德。你還能稱之為什麼呢？除了向基督吐口水，將基督推到一邊，篡奪基督的寶座，並說：「我要稱義你們；我要拯救你們。」藉著什麼方式呢？藉著彌撒、朝聖、赦免、功德等等。因為這是敵基督的教義：唯獨信心稱義是無用的，除非它藉著行為來加強。藉著這種可憎的教義，敵基督已經破壞、遮蔽和埋葬了基督的益處，並取代了基督的恩典和祂的國度，建立了行為的教義和儀式的國度。

當我們為了稱義而遵守律法時，我們就藐視了上帝的恩典。律法是好的、聖潔的、有益的，但它不能稱義。為了稱義而遵守律法意味著拒絕恩典，否認基督，藐視祂的犧牲，並走向滅亡。

第21節： 因為義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。

基督死了嗎，還是沒有死？祂的死值得嗎，還是不值得？如果祂的死值得，那麼公義就不是藉著律法得的。基督為什麼要降生呢？祂為什麼要被釘十字架呢？祂為什麼要受苦呢？祂為什麼愛我並為我捨己呢？如果公義可以藉著律法獲得，那麼這一切都是徒勞的。

難道你認為上帝不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了祂，只是為了好玩嗎？在我承認任何類似的事情之前，我寧願將聖徒和天使的聖潔都打入地獄。

拒絕上帝的恩典是一種普遍的罪，凡在自己或自己的行為中看到任何公義的人都犯了這罪。而教皇是這種不義的唯一始作俑者。他不滿足於破壞基督的福音，還用他那被咒詛的傳統，例如他的教諭和贖罪券，充滿了世界。

我們將永遠與保羅一同堅稱，要麼基督徒然死了，要麼律法不能稱義我們。但基督並沒有徒然受苦和死去。因此，律法不能稱義。

如果我的救恩如此難以成就，以至於需要基督的死，那麼我所有的行為，律法的一切義，都毫無用處。我怎能用一分錢買到價值百萬美元的東西呢？與基督相比，律法只值一分錢。我豈能如此愚蠢，拒絕那不費我分毫的基督的義，卻像傻瓜一樣勞碌去追求上帝所輕蔑的律法的義呢？

人的義歸根結底是對上帝恩典的輕蔑和拒絕。任何言語都無法充分表達這種暴行。說任何人白白死了都是一種侮辱。但說基督白白死了，則是一種致命的侮辱。說基督白白死了，就是使祂的復活、祂的勝利、祂的榮耀、祂的國度、天堂、大地、上帝本身，都毫無目的和益處。

這足以使任何人反對律法的義，以及人自己義的一切裝飾，修道士和托缽僧的修會，以及他們的迷信。

誰會不厭惡自己的誓言、自己的僧袍、自己的剃髮、自己的鬍鬚傳統，是的，甚至摩西的律法，當他聽到為了這些東西他拒絕了上帝的恩典和基督的死時？似乎如此可怕的邪惡不可能進入人的心，使他拒絕上帝的恩典，輕蔑基督的死。然而，這種暴行卻屢見不鮮。讓我們警惕。凡是離開基督，藉著行為、功德、補贖、行動或律法尋求義的人，都是拒絕上帝的恩典，輕蔑基督的死。

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第三章

第一節：加拉太的愚昧人哪！

使徒保羅顯明了他對加拉太人的使徒關懷。他時而懇求他們，時而又責備他們，這符合他自己對提摩太的忠告：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」

在論述基督徒的義時，保羅中斷了話語，轉而向加拉太人說話。「加拉太的愚昧人哪！」他喊道。「我把真正的福音帶給你們，你們也熱切感恩地接受了。現在你們卻突然放棄了福音。你們是怎麼了？」

保羅稱加拉太人為「愚昧人、被迷惑的、不順從的」，語氣相當嚴厲。我無法判斷他是憤怒還是悲傷。他可能兩者兼有。基督徒牧師的職責是責備他所負責的羊群。當然，他的憤怒必須不是出於惡意，而是出於愛和對基督的真正熱忱。

毫無疑問，保羅感到失望。想到加拉太人如此缺乏穩定性，他感到很受傷。我們可以聽到他說：「我很遺憾聽到你們的困境，也對你們所扮演的可恥角色感到失望。」我在這一點上說得比較多，是為了避免保羅被指控他違背福音精神，謾罵教會。

使徒稱呼加拉太人的稱謂中，可以察覺到一種距離感和冷淡。他現在不像往常那樣稱他們為弟兄。他稱他們為加拉太人，是為了提醒他們愚昧的民族特質。

我們在這裡看到一個例子，說明不良特質常常附著在個別基督徒和整個會眾身上。恩典不會突然將一個基督徒轉變為一個全新而完美的受造物。舊有和天然敗壞的渣滓仍然存在。上帝的靈無法立即克服人類的缺陷。成聖需要時間。

儘管加拉太人已經藉著傳講信心被聖靈光照，但他們民族特質中的愚昧以及他們原有的墮落仍然附著在他們身上。任何人都不應認為一旦他接受了信心，他就能立即轉變為一個毫無瑕疵的受造物。舊惡的殘餘會附著在他身上，無論他是一個多麼好的基督徒。

第一節：誰迷惑了你們，叫你們不順從真理呢？

保羅稱加拉太人愚昧且被迷惑。在第五章中，他將巫術列為肉體的行為之一，宣稱巫術和邪術是魔鬼真實的顯現和合法的活動。我們都暴露在魔鬼的影響之下，因為他是我們所居住世界的君王和神。

撒旦很狡猾。他不僅以粗糙的方式迷惑人，也以更巧妙的方式迷惑人。他用可怕的謬誤迷惑人的思想。他不僅能夠欺騙那些自以為是的人，甚至也能欺騙那些宣稱擁有真正基督徒信仰的人。我們當中沒有一個人不時被撒旦引誘進入錯誤的信仰。

這解釋了我們現今必須打的許多新戰役。但那古蛇的攻擊對我們並非沒有益處，因為它們證實了我們的教義，並堅固了我們對基督的信心。許多時候，我們在與撒旦的這些衝突中被擊倒，但基督總是得勝，也將永遠得勝。不要以為加拉太人是唯一被魔鬼迷惑的人。讓我們意識到，我們也可能被撒旦引誘。

第一節：誰迷惑了你們？

在這句話中，保羅為加拉太人開脫，同時將加拉太人背道歸咎於假使徒。

彷彿他說：「我知道你們的背叛並非出於自願。魔鬼派假使徒到你們那裡，他們哄騙你們相信你們是藉著律法稱義的。我們這封書信旨在消除假使徒對你們造成的傷害。」

像保羅一樣，我們用上帝的話語與我們時代狂熱的再洗禮派作鬥爭；我們的努力並非完全徒勞。問題是，有許多人拒絕受教。他們不聽道理；他們不聽聖經，因為他們被狡猾的魔鬼迷惑了，魔鬼能使謊言看起來像真理。

既然魔鬼有這種不可思議的能力，能讓我們相信一個謊言，直到我們發誓一千次那都是真理，我們就不可驕傲，而要存著敬畏和謙卑的心行事，並呼求主耶穌拯救我們脫離試探。

儘管我是一位神學博士，傳講基督並為祂的爭戰已久，但我從個人經驗中知道，堅守真理是多麼困難。我無法總是擺脫撒旦。我無法總是像聖經所描繪的那樣領會基督。有時魔鬼會扭曲我對基督的看法。但感謝上帝，祂保守我們在祂的話語中，在信心和禱告中。

魔鬼的屬靈巫術在心中創造了對基督的錯誤觀念。那些持有人是藉著律法行為稱義的觀點的人，簡直是被迷惑了。他們的信仰與信心和基督背道而馳。

第一節：叫你們不順從真理。

保羅指控加拉太人犯了更嚴重的錯誤。「你們被迷惑到不再順從真理。我擔心你們許多人已經偏離太遠，永遠不會回到真理了。」

加拉太人的背道，確實是對律法的一個很好的背書。你可能傳講律法再熱切，如果沒有福音的傳講伴隨，律法永遠不會產生真正的歸信和衷心的悔改。我們並不是說傳講律法沒有價值，但它只會讓我們認識到上帝的憤怒。律法使人屈服。需要福音和傳講對基督的信心才能提升和拯救一個人。

第一節：在你們眼前，耶穌基督釘十字架，已經顯明了。

保羅日益嚴厲的語氣顯而易見，他提醒加拉太人，他們不順從真理，是無視他對基督所作的生動描述。他對基督的描述如此生動，以至於他們幾乎可以看見並觸摸祂。彷彿保羅要說：「沒有任何藝術家能用他所有的色彩，像我藉著我的傳講那樣，如此生動地向你們描繪基督。然而你們卻任憑自己被引誘，以至於不順從基督的真理。」

第一節：在你們中間被釘十字架。

「你們不僅拒絕了上帝的恩典，你們還在你們中間羞辱地將基督釘了十字架。」保羅在希伯來書 6:6 中使用了相同的措辭：「因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」

聽到保羅說那些尋求藉律法稱義的人，不僅否認基督，而且重新將祂釘十字架，這應該讓任何人感到害怕。如果那些尋求藉律法及其行為稱義的人是基督的釘十字架者，那麼那些尋求藉自己行為稱義的污穢破爛來獲得救恩的人，又是什麼呢？我真想知道。

還有什麼比教皇制度更可怕的呢？那是一個將基督釘在自己身上、在教會中、在信徒心中釘十字架的人們的聯盟。

在教皇制度所有病態和惡毒的教義中，最糟糕的是這一點：「如果你想事奉上帝，你必須賺取自己的罪得赦免和永生，此外還要藉著你額外的行為聖潔來幫助他人獲得救恩。」修道士、托缽僧以及所有其他人吹噓說，除了所有基督徒共同的普通要求之外，他們還做超額功德，即履行超出要求的事情。這確實是一種邪惡的幻覺。

難怪保羅用如此尖銳的語言，努力將加拉太人從假使徒的教義中喚回。他對他們說：「你們難道沒有意識到你們做了什麼嗎？你們因為尋求藉律法得救，所以重新將基督釘了十字架。」

的確，基督不能再親身被釘十字架，但當我們拒絕恩典、信心、罪的白白赦免，並努力藉著自己的行為或律法的行為稱義時，祂就在我們裡面被釘十字架了。

使徒對任何認為自己能遵行上帝律法以獲得救恩的人的傲慢感到憤怒。他指控那個人犯了重新將上帝的兒子釘十字架的暴行。

第二節：我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？

使徒的這些話帶有一絲諷刺。「來吧，我聰明的加拉太人，你們突然都成了博士，而我似乎成了你們的學生：你們受了聖靈，是因行律法呢，還是因聽信福音呢？」這個問題讓他們深思，因為他們自己的經驗與他們相矛盾。

「你們不能說你們是藉著律法領受了聖靈。只要你們是律法的僕人，你們就從未領受過聖靈。從來沒有人聽說過聖靈是藉著傳講律法而賜給任何人的，無論他是博士還是笨蛋。就你們自己而言，你們不僅將律法背得滾瓜爛熟，你們還竭盡全力去遵行它。如果可能的話，你們最應該藉著律法領受聖靈。你們無法向我證明這曾經發生過。但一旦福音臨到你們，你們就藉著單純的聽信福音領受了聖靈，甚至在你們有機會做一件善事之前。」路加在使徒行傳中證實了保羅的這句話：「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。」（使徒行傳 10:44。）「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」（使徒行傳 11:15。）

試著體會保羅論證的力量，這在使徒行傳中屢次重複。那本書的寫作目的正是為了證實保羅的斷言，即聖靈降臨在人身上，不是回應律法的傳講，而是回應福音的傳講。當彼得在第一個五旬節傳講基督時，聖靈降臨在聽眾身上，「那一天，門徒約添了三千人」。哥尼流在彼得講論基督時領受了聖靈。「聖靈降在一切聽道的人身上。」這些都是無法輕易否認的實際經驗。當保羅和巴拿巴回到耶路撒冷，報告他們在外邦人中間所成就的事時，整個教會都感到驚訝，特別是當他們聽說未受割禮的外邦人藉著傳講對基督的信心領受了聖靈。

既然上帝藉著單純傳講福音，將聖靈賜給了沒有律法的外邦人，那麼祂也藉著唯獨信心，將聖靈賜給了沒有律法的猶太人。如果律法的義是得救所必需的，聖靈就絕不會降臨在外邦人身上，因為他們不理會律法。因此，律法不能稱義，唯獨對基督的信心才能稱義。

哥尼流的情況如何？哥尼流和他邀請到家裡的朋友，什麼也不做，只是坐著聽。彼得在講話。他們只是坐著，什麼也不做。律法遠離他們的思想。他們不獻祭。他們對割禮一點也不感興趣。他們所做的只是坐著聽彼得講話。突然，聖靈進入他們的心中。祂的存在是明確無誤的，「因為他們說方言，尊崇上帝」。

就在這裡，我們又看到了律法與福音之間的一個區別。律法不會帶來聖靈。然而，福音會帶來聖靈的恩賜，因為福音的本質就是傳達美好的恩賜。律法與福音是相反的觀念。它們有相反的功能和目的。賦予律法任何產生義的能力，就是剽竊福音。福音帶來恩賜。它懇求敞開雙手去接受所提供的。律法無物可給。它要求，而它的要求是不可能的。

我們的對手用哥尼流來反駁我們。他們指出，哥尼流是「一個虔誠人，他和全家都敬畏上帝，多多賙濟百姓，常常禱告上帝」。因為這些資格，他配得罪的赦免和聖靈的恩賜。我們的對手就是這樣推論的。

我回答說：哥尼流是外邦人。你無法否認這一點。作為外邦人，他未受割禮。作為外邦人，他不遵守律法。他從未考慮過律法。儘管如此，他還是稱義了，並領受了聖靈。律法怎能對稱義有任何益處呢？
我們的對手不滿意。他們回答說：「承認哥尼流是外邦人，沒有藉著律法領受聖靈，但經文清楚地說他是一個虔誠人，敬畏上帝，施捨，並禱告。難道你不認為他配得聖靈的恩賜嗎？」

我回答說：哥尼流擁有先祖的信心，他們是藉著對將要來臨的基督的信心得救的。如果哥尼流在基督降生之前就死了，他也會得救，因為他相信將要來臨的基督。但因為彌賽亞已經來臨，哥尼流必須被告知這個事實。既然基督已經來臨，我們就不能藉著對將要來臨的基督的信心得救，而必須相信祂已經來臨。彼得拜訪的目的是讓哥尼流知道基督不再需要被期待，因為祂已經在這裡了。

至於我們的對手聲稱哥尼流配得恩典和聖靈的恩賜，因為他虔誠公義，我們說這些屬性是已經對基督有信心的屬靈人的特徵，而不是外邦人或自然人的特徵。路加首先稱讚哥尼流是一個虔誠敬畏上帝的人，然後路加提到了哥尼流的善行、施捨和禱告。我們的對手忽略了路加話語的順序。他們抓住這句話：「多多賙濟百姓」，因為這句話支持他們功德先於恩典的斷言。事實是，哥尼流施捨並禱告上帝是因為他有信心。又因為他對將要來臨的基督的信心，彼得被委派向哥尼流傳講對已經來臨的基督的信心。這個論證足夠有說服力。哥尼流是在沒有律法的情況下稱義的，因此律法不能稱義。

以敘利亞人乃縵為例，他是一個外邦人，不屬於摩西的民族。然而他的肉體得了潔淨，以色列的上帝向他顯現，他也領受了聖靈。乃縵承認他的信心：「看哪，現在我知道，除了以色列，普天下沒有上帝。」（列王紀下 5:15。）乃縵什麼也沒做。他沒有忙於律法。他從未受割禮。這並不意味著他的信心是不活躍的。他對先知以利沙說：「僕人從今以後，必不再將燔祭或祭物獻給別神，只獻給耶和華。惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，他必倚靠我的手，我也在臨門廟叩拜。我在臨門廟叩拜的時候，願耶和華饒恕你僕人這事。」先知對他說了什麼？「你平平安安地去吧。」猶太人不喜歡聽到先知這樣說。「什麼！」他們驚呼，「這個外邦人竟然在沒有律法的情況下稱義？他竟然與我們這些受割禮的人平等？」

早在摩西時代之前，上帝就沒有律法地稱義了人。祂稱義了許多埃及和巴比倫的君王。祂稱義了約伯。尼尼微這座大城稱義了，並領受了上帝不毀滅這城的應許。尼尼微為何得以倖免？不是因為它遵守了律法，而是因為尼尼微相信了上帝的話。先知約拿寫道：「於是尼尼微人信服上帝，宣告禁食，穿上麻衣。」他們悔改了。在約拿書中，你沒有讀到尼尼微人領受了摩西律法，也沒有讀到他們受了割禮，也沒有讀到他們獻祭。

這一切都發生在基督降生之前很久。如果外邦人在律法完全生效的時候，沒有律法地稱義，並悄然領受了聖靈，那麼現在，既然基督已經成全了律法，律法為何還能算為義呢？

然而，許多人卻將大量的時間和精力投入到律法、先祖的諭令以及教皇的傳統中。這些專家中有許多人，由於他們對規章制度的嚴格遵守，已經使自己無法從事任何工作，無論好壞。儘管如此，他們仍然無法獲得安靜的良心和在基督裡的平安。但當基督的福音觸及他們的那一刻，確定性、喜樂和正確的判斷就臨到他們。

我之所以詳述這一點，是有充分理由的。人心很難相信，聖靈這樣巨大的寶藏，竟然僅僅藉著聽信福音就能獲得。聽者喜歡這樣推論：罪得赦免、脫離死亡、聖靈的恩賜、永生都是偉大的事。如果你想獲得這些無價的益處，你就必須付出相應的巨大努力。而魔鬼說：「阿們。」

我們必須明白，罪得赦免、基督和聖靈，是藉著傳講信心白白賜給我們的，儘管我們有罪。我們不應浪費時間思考我們多麼不配上帝的祝福。我們應當知道，上帝樂意白白賜給我們祂那無法言喻的恩賜。如果祂白白提供祂的恩賜，我們為何不接受呢？為何要擔心我們不配呢？為何不歡喜感恩地接受恩賜呢？

愚昧的理性立刻又被冒犯了。它責罵我們：「當你說一個人無法做任何事來獲得上帝的恩典時，你是在助長肉體的安全感。人們會變得懶散，什麼好事都不做。最好不要傳講這種信心的教義。不如敦促人們努力並在善行上操練自己，這樣聖靈才會樂意降臨在他們身上。」

耶穌對馬大說了什麼？當時她「為許多的事思慮煩擾」，幾乎無法忍受她的妹妹馬利亞坐在耶穌腳前，只是聽道。「馬大，馬大，」耶穌說，「你為許多的事思慮煩擾，但不可少的只有一件；馬利亞已經選擇了那上好的福分，是不能奪去的。」一個人成為基督徒不是藉著工作，而是藉著聽道。成為基督徒的第一步是聽福音。當一個人接受了福音，讓他首先以喜樂的心感謝上帝，然後讓他忙於追求善行，那些真正討上帝喜悅的行為，而不是人為和自選的行為。

我們的對手認為信心是件容易的事，但我從個人經驗中知道相信是多麼困難。聖靈是藉著信心領受的，這話說起來很快，但做起來卻沒那麼快。

所有信徒都經歷這種困難。他們樂意以完全的信心擁抱聖言，但肉體卻阻礙他們。你看，我們的理性總是認為，僅僅藉著聽福音就能擁有義、聖靈和永生，這太容易、太廉價了。

第三節：你們是這樣的愚昧嗎？既從聖靈入門，如今還想靠肉身成全嗎？

保羅現在開始警告加拉太人雙重危險。第一個危險是：「你們是這樣的愚昧嗎？既從聖靈入門，如今還想靠肉身成全嗎？」

「肉身」代表理性的義，它尋求藉著遵行律法來稱義。有人告訴我，我在教皇制度下從聖靈入門，但因為我結婚了，所以現在卻以肉身告終。彷彿單身生活是屬靈生活，而婚姻生活是肉體生活。他們真是愚蠢。基督徒丈夫的所有職責，例如愛妻子、養育子女、治理家庭等等，都是聖靈的果子。

律法的義，保羅也稱之為肉體的義，遠不能使人稱義，以至於那些曾經擁有聖靈卻失去祂的人，最終會因律法而完全毀滅。

第四節：你們受了這麼多的苦，都是徒然的嗎？

使徒警告加拉太人的另一個危險是：「你們受了這麼多的苦，都是徒然的嗎？」保羅想說：「你們不僅要考慮你們曾經有過卻失去的美好開端，還要考慮你們為了福音和基督的名所受的許多苦。你們遭受了財產的損失，你們忍受了責備，你們經歷了許多身體和生命的危險。你們為基督的名忍受了許多，而且你們忠實地忍受了。但現在你們失去了一切，福音、信心，以及你們為基督的緣故所受苦難的屬靈益處。為了一無所有而忍受這麼多的苦難，這是多麼悲慘的事。」

第四節：難道真是徒然的嗎？

使徒補充了這個事後想法：「難道真是徒然的嗎？我並沒有對你們完全絕望。但如果你們繼續指望律法來稱義，我想我應該告訴你們，你們過去所有對上帝的真實敬拜，以及你們為基督的緣故所忍受的一切苦難，都將對你們毫無幫助。我並不是想完全讓你們氣餒。我確實希望你們會悔改並改正。」

第五節：那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？還是因你們聽信福音呢？

這個基於加拉太人經驗的論證，使徒非常滿意，以至於他在警告他們雙重危險之後又回到了這個論證。「你們不僅藉著傳講福音領受了聖靈，而且藉著同樣的福音，你們也能夠做一些事情。」「什麼事情？」我們問。神蹟。至少加拉太人已經顯明了那些日子裡福音的真門徒所顯明的驚人信心果實。有一次使徒寫道：「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。」這種「權能」不僅體現在言語的敏捷上，也體現在聖靈超自然能力的展示上。

當福音被傳講以致於信心、盼望、愛和忍耐時，上帝就賜下祂行奇事的聖靈。保羅提醒加拉太人這一點。「上帝不僅藉著我的傳講使你們信主。祂也使你們成聖，結出信心的果子。而你們信心的果子之一就是你們如此忠誠地愛我，以至於你們願意為我挖出你們的眼睛。」如此忠誠地愛一個人，以至於願意為他付出金錢、財物、眼睛，以確保他的救恩，這樣的愛是聖靈的果子。

「這些聖靈的產物，你們在假使徒誤導你們之前就享受了，」使徒提醒加拉太人。「但在律法的統治下，你們並沒有顯出任何這些果子。為什麼你們現在不結出同樣的果子呢？你們不再真實地教導；你們不再大膽地相信；你們不再好好生活；你們不再努力工作；你們不再耐心忍受。誰敗壞了你們，以至於你們不再愛我；以至於你們現在不願意為我挖出你們的眼睛？是什麼讓你們對我的個人興趣冷卻了？」

同樣的事情也發生在我身上。當我開始宣講福音時，有許多人，非常多的人，對我們的教義感到高興，對我們評價很高。而現在呢？現在他們成功地讓我們對那些以前愛我們的人變得如此可憎，以至於他們現在像毒藥一樣恨我們。

保羅辯論說：「你們的經驗應該教導你們，愛的果子不會在律法的殘株上生長。在傳講福音之前，你們沒有美德，在假使徒的統治下，你們現在也沒有美德。」

我們也可以對那些自稱「福音派」並炫耀他們新發現的自由的人說：你們是藉著再洗禮派和其他狂熱分子推翻了教皇的暴政，並在基督裡獲得了自由嗎？還是你們是從我們這些傳講對耶穌基督信心的人那裡獲得了自由？如果他們還有一點誠實，他們就必須承認他們的自由始於福音的傳講。

第六節：正如亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。

使徒接著引用亞伯拉罕的例子，並回顧聖經關於信心的見證。第一段經文取自創世記 16:6：「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」使徒充分利用了這段經文。亞伯拉罕可能因其正直的生活在人面前享有良好的聲譽，但在上帝面前卻不然。在上帝眼中，亞伯拉罕是一個被定罪的罪人。他之所以在上帝面前稱義，不是因為他自己的努力，而是因為他的信心。聖經明確指出：「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」

保羅強調了兩個詞：亞伯拉罕信。信靠上帝構成最高的敬拜、首要的職責、第一位的順服和最重要的獻祭。沒有信心，上帝就在我們裡面失去了祂的榮耀、智慧、真理和憐憫。人的首要職責是信靠上帝，並以他的信心榮耀祂。信心確實是智慧的巔峰，正確的義，唯一真正的宗教。這將使我們對信心的卓越性有所了解。

像亞伯拉罕那樣信靠上帝，就是與上帝和好，因為信心榮耀上帝。信心對上帝說：「我相信你所說的。」當我們注意理性時，上帝似乎在基督徒信條中提出了不可能的事情。對理性來說，基督在主的晚餐中獻上祂的身體和血；洗禮是重生的洗；死人將復活；上帝的兒子基督在童貞女馬利亞的子宮裡受孕等等，這些似乎都是荒謬的。理性大喊這一切都是荒謬的。你對理性輕視信心感到驚訝嗎？理性認為信心是任何人能獻給上帝的首要事奉，這很可笑。

讓你的信心取代理性。亞伯拉罕藉著對上帝話語的信心，駕馭了理性。並非理性會溫順地屈服。它與亞伯拉罕的信心進行了一場鬥爭。理性抗議說，撒拉一個九十歲、天生不育的女人，竟然能生一個兒子，這簡直荒謬。但信心贏得了勝利，擊潰了理性這個醜陋的野獸和上帝的敵人。凡是藉著信心殺死理性這個世上最大怪物的人，都是在為上帝提供真正的服務，比所有種族的宗教和所有功德修士的苦行所能提供的服務更好。

人們禁食、禱告、守夜、受苦。他們意圖藉著自己的努力平息上帝的憤怒，並贏得上帝的恩典。但這對上帝而言毫無榮耀，因為這些勞力者藉著他們的努力，宣稱上帝是一個無情的奴隸主，一個不忠實且憤怒的審判者。他們藐視上帝，使祂成為說謊者，輕視基督及其所有恩惠；簡而言之，他們將上帝從祂的寶座上拉下來，自己坐上去。

信心真正地尊榮上帝。正因為信心尊榮上帝，上帝才將信心算為義。

基督徒的義是人心藉著基督耶穌對上帝的信靠。這種信靠因基督的緣故被算為義。基督徒的義由兩件事構成：對基督的信心，這是上帝的恩賜；以及上帝接納我們這不完美的信心為完全的義。因為我對基督的信心，上帝會忽略我的不信、我靈魂的不情願，以及我的許多其他罪。因為基督翅膀的蔭蔽覆蓋著我，我不懼怕上帝會遮蓋我所有的罪，並將我的不完美視為完全的義。

上帝「眨眼」看我的罪，並將它們遮蓋。上帝說：「因為你相信我的兒子，我將赦免你的罪，直到死亡將你從罪身中解脫。」

學習理解你基督徒之義的構成。信心是軟弱的，但對上帝而言，這已足夠，祂不會將罪歸咎於我們。祂不會因此懲罰或定罪我們。祂會赦免我們的罪，彷彿它們根本不存在。祂這樣做並非因為我們配得這樣的憐憫。祂這樣做是為了我們所信的耶穌的緣故。

矛盾的是，一個基督徒既是義人又是罪人，既是聖潔的又是世俗的，既是上帝的敵人又是上帝的兒女。這些矛盾，不理解真正救贖之道的人無法調和。在教皇制度下，我們被告知要勞苦，直到罪惡感離開我們。但這種錯亂觀念的作者們，在臨終時常常陷入絕望。如果基督沒有慈悲地將我從這個錯誤中解救出來，我也會如此。

我們這樣安慰受苦的罪人：弟兄，你今生永遠無法完美，但你可以聖潔。他會說：「當我感覺到自己的罪時，我怎能聖潔呢？」我回答：你感覺到罪？這是個好兆頭。意識到自己生病是邁向康復的一步，而且是非常必要的一步。「但我如何擺脫我的罪呢？」他會問。我回答：去看那位天上的醫生，基督，祂醫治傷心的人。不要諮詢那個江湖醫生，理性。相信基督，你的罪就會得到赦免。祂的義將成為你的義，而你的罪將成為祂的罪。

有一次耶穌對祂的門徒說：「父愛你們。」為什麼？不是因為門徒是法利賽人，或受過割禮，或特別遵守律法。耶穌說：「父愛你們，因為你們愛我，又信我是從上帝出來的。你們樂意知道父差我到世上來。因為你們相信了，父就愛你們。」在另一個場合，耶穌稱祂的門徒為惡，並命令他們求赦免。

一個基督徒既蒙上帝所愛，又是罪人。這兩個矛盾如何調和：我是個罪人，配得上帝的憤怒和懲罰，然而父卻愛我？唯獨基督能調和這些矛盾。祂是中保。

你現在明白信心如何唯獨信心稱義，而無需行為嗎？罪仍存在於我們裡面，而上帝恨惡罪。因此，義的輸注變得至關重要。我們從基督那裡獲得這種義的輸注，因為我們相信祂。

加拉太書 3:7 所以你們要知道，那以信心為本的人，才是亞伯拉罕的子孫。

這是保羅反駁猶太人的主要論點：亞伯拉罕的子孫是那些相信的人，而不是那些從亞伯拉罕的血肉之軀所生的人。保羅竭盡全力強調這一點，因為猶太人將救贖的價值歸因於家譜事實：「我們是亞伯拉罕的後裔和子孫。」

讓我們從亞伯拉罕開始，學習這位上帝的朋友是如何唯獨信心稱義和得救的。不是因為他離開了他的國家、他的親戚、他父親的家；不是因為他受了割禮；不是因為他準備好獻上自己的兒子以撒，而他曾從以撒那裡得到後裔的應許。亞伯拉罕唯獨信心稱義，因為他相信。保羅的論證是這樣的：「既然這是聖經無可辯駁的見證，你們為什麼要堅持割禮和律法呢？難道你們的父親亞伯拉罕，你們如此看重的人，不是在沒有割禮和律法的情況下，唯獨信心稱義和得救的嗎？」因此保羅總結說：「那以信心為本的人，才是亞伯拉罕的子孫。」

亞伯拉罕是信徒之父。要成為相信的亞伯拉罕的子孫，你必須像他一樣相信。否則，你只是生育的亞伯拉罕的肉身後裔，也就是說，你是在罪中懷胎出生，歸於憤怒和定罪。

以實瑪利和以撒都是亞伯拉罕的親生兒子。如果肉身生育有任何特殊價值，以實瑪利本應享有長子的特權。然而，他卻被排除在外，而以撒蒙召。這證明了信心的子孫才是亞伯拉罕真正的子孫。

有些人批評保羅在創世記 15:6 中將「信心」一詞應用於基督。他們認為保羅對該詞的使用過於寬泛和籠統。他們認為其意義應限制在上下文。他們聲稱亞伯拉罕的信心不過是相信上帝關於他將有後裔的應許。

我們回答：信心預設了上帝憐憫的確據。這種確據包含了我們的罪因基督的緣故得到赦免的信心。除非良心能確信上帝在基督裡的憐憫和應許，否則它永遠不會信靠上帝。現在，上帝所有的應許都追溯到關於基督的第一個應許：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」舊約時代列祖的信心，和我們新約時代的信心，都是對基督耶穌的同一個信心，儘管時代和條件可能不同。彼得在這些話中承認了這一點：「我們祖宗和我們所不能負的軛嗎？我們相信，我們得救是藉著主耶穌基督的恩典，正如他們一樣。」（使徒行傳 15:10-11）。保羅寫道：「也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」（哥林多前書 10:4）。基督自己也宣告：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；他看見了就快樂。」（約翰福音 8:56）。列祖的信心是針對將要來的基督，而我們的信心則安息在已經來的基督身上。時間不會改變真信心的對象，也不會改變聖靈。無論是過去、現在還是將來，真正的信徒對基督總是有著同一個心意、同一個印象、同一個信心。我們也像舊約的列祖一樣，相信將要來的基督，因為我們期待基督在末日再次降臨，審判活人死人。

加拉太書 3:7 所以你們要知道，那以信心為本的人，才是亞伯拉罕的子孫。

保羅說：「你們從亞伯拉罕的例子和聖經清楚的見證中知道，那些對基督有信心的人，才是亞伯拉罕的子孫，無論他們的國籍、律法、行為或出身如何。應許是給亞伯拉罕的，『你必作多國的父』；又說，『地上的萬族都要因你得福』。」為了防止猶太人誤解「萬國」一詞，聖經特意說「多國」。亞伯拉罕真正的子孫是來自萬國的基督信徒。

加拉太書 3:8 並且聖經預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義。

保羅對加拉太人說：「你們的誇口毫無用處，因為聖經在律法頒布之前很久就預見並預言，外邦人將藉著亞伯拉罕蒙福的『後裔』唯獨信心稱義，而不是藉著律法。這個應許是在律法頒布前四百三十年作出的。因為律法是在亞伯拉罕之後這麼多年才頒布的，它不能廢除所應許的福分。」這個論點很有力，因為它基於精確的時間因素。「我的加拉太人啊，律法是在應許之後四百三十年才來的，你們為什麼要誇耀律法呢？」

假使徒們榮耀律法，卻輕視給亞伯拉罕的應許，儘管它比律法早了許多。在亞伯拉罕因信心被算為義之後，聖經才首次提到割禮。保羅說：「聖經旨在預防你們對律法之義的迷戀，在割禮和律法被設立之前，就確立了唯獨信心稱義。」

加拉太書 3:8 就預先傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。

猶太人誤解了這段經文。他們想把「祝福」一詞解釋為「讚美」。他們想讓這段經文讀作：萬國都必因你得讚美。但這是對聖經話語的歪曲。保羅用「亞伯拉罕相信」這句話，描述了一個屬靈的亞伯拉罕，他因信心而更新，因聖靈而重生，使他成為多國的屬靈之父。這樣，所有的外邦人都可以作為產業賜給他。

聖經除了藉著信心，沒有將任何義歸於亞伯拉罕。聖經談到亞伯拉罕時，是將他描繪成一個站在上帝面前，唯獨信心稱義的人。因為他的信心，上帝向他發出應許：「萬國都必因你得福。」

加拉太書 3:9 可見那以信心為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。

重點在於「和有信心的亞伯拉罕一同」這幾個字。保羅區分了亞伯拉罕和亞伯拉罕。有一個行事的亞伯拉罕，也有一個相信的亞伯拉罕。我們與行事的亞伯拉罕無關。讓猶太人誇耀生育的亞伯拉罕；我們誇耀相信的亞伯拉罕，聖經說他藉著信心領受了義的祝福，不僅為他自己，也為所有像他一樣相信的人。世界應許給亞伯拉罕，因為他相信。如果全世界都像亞伯拉罕一樣相信，那麼全世界都蒙福。

這祝福是福音的應許。萬國都蒙福，意味著萬國都將聽到福音。萬國都將藉著對基督耶穌的信心，在上帝面前被宣告為義。祝福簡單地說，就是傳播基督救贖的知識。這是新約教會的職責，它藉著傳講福音、施行聖禮、安慰傷心的人，簡而言之，藉著分發基督的恩惠，來分發所應許的祝福。

猶太人展示了一個行事的亞伯拉罕。教皇展示了一個行事的基督，或一個榜樣的基督。教皇引用了約翰福音 13:15 中基督的話：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」我們不否認基督徒應該效法基督的榜樣；但單純的效法並不能滿足上帝。請記住，保羅現在討論的不是基督的榜樣，而是基督的救贖。亞伯拉罕順從上帝的命令受割禮，他被賦予卓越的美德，他在一切事上順服上帝，這當然是他的可敬之處。效法基督的榜樣，愛鄰舍，善待那些逼迫你的人，為敵人禱告，耐心忍受那些以惡報善之人的忘恩負義，這當然是值得稱讚的。但無論是否值得稱讚，這些美德並不能使我們在上帝面前無罪。要在上帝面前稱義，需要的不僅僅是這些。我們需要基督本身，而不是祂的榜樣，來拯救我們。我們需要一位救贖的基督，而不是一位榜樣的基督，來拯救我們。保羅在這裡談論的是救贖的基督和相信的亞伯拉罕，而不是榜樣的基督或勞苦的亞伯拉罕。

相信的亞伯拉罕不應被埋葬在墳墓裡。他應被拂去灰塵，呈現在世人面前。他應因他的信心而受到極高的讚揚。天地都應知道他和他對基督的信心。行事的亞伯拉罕在相信的亞伯拉罕面前應顯得微不足道。

保羅的話語包含著對比的含義。當他引用聖經說所有與有信心的亞伯拉罕分享信心的國家都將蒙福時，保羅意在暗示，所有沒有基督信心的國家都將受咒詛。

加拉太書 3:10 凡以行律法為本的，都是被咒詛的。

上帝的咒詛就像一場洪水，吞噬所有不屬於信心的一切。為了避免咒詛，我們必須持守基督裡祝福的應許。

提醒讀者，這一切與民事法律、習俗或政治事務無關。民事法律和條例有其地位和目的。讓每個政府制定最好的法律。但民事之義永遠不能使一個人脫離上帝律法的定罪。

我有充分的理由提請你們注意這一點。人們很容易將民事之義誤認為屬靈之義。在民事生活中，我們當然必須注意法律和行為，但在屬靈生活中，我們絕不能認為自己是藉著法律和行為稱義的，而必須始終牢記基督，我們唯一的救主的應許和祝福。

根據保羅，凡不屬於信心的都是罪。當我們的對手聽到我們重複保羅的這句話時，他們會讓人覺得我們教導政府不應受尊重，彷彿我們贊成反抗既定權威，彷彿我們譴責所有法律。我們的對手對我們造成了極大的傷害，因為我們明確區分了民事和屬靈事務。

政府的法律和條例只是今生的上帝祝福。至於永生，暫時的祝福是不夠的。不信者比基督徒享有更多的暫時祝福。民事或法律上的義可能足以應付今生，但不足以應付來生。否則，不信者會比基督徒更接近天堂，因為不信者在民事之義上往往表現出色。

加拉太書 3:10 因為經上記著：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。

保羅接著從申命記的這段引文證明，所有在律法之下的人都處於罪、上帝的憤怒和永恆死亡的判決之下。保羅以迂迴的方式提出他的證明。他將否定句「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」轉化為肯定句「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」。這兩句話，一句是保羅說的，另一句是摩西說的，似乎相互衝突。保羅宣告：「凡行律法的人，都被咒詛。」摩西宣告：「凡不行律法的人，都被咒詛。」這兩句矛盾的話如何調和？一句話如何證明另一句話？除非一個人理解稱義的教義，否則他無法理解保羅。這兩句話根本不矛盾。

我們必須記住，行律法不僅僅意味著遵守律法的表面要求，而是要完美地順服律法的精神。但你在哪裡能找到能做到這一點的人呢？讓他站出來，我們就會讚美他。

我們的對手已經準備好答案。他們引用保羅在羅馬書 2:13 中的話：「行律法的，必稱義。」很好。但我們首先要弄清楚誰是行律法的人。他們稱一個「行律法的人」是按字面意義執行律法的人。這不是「行」律法。這是犯罪。當我們的對手去執行律法時，他們就違犯了第一、第二和第三條誡命，事實上他們違犯了整個律法。因為上帝首先要求我們以心靈和信心敬拜祂。這些律法工作者在沒有基督信心的情況下，為了獲得義而遵守律法，這恰恰是違背律法和違背上帝的。他們否認上帝的義、祂的憐憫和祂的應許。他們否認基督及其所有恩惠。

在他們對律法真正目的的無知中，律法的擁護者濫用律法，正如保羅在羅馬書 10:3 所說：「因為他們不明白上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了。」

在他們的愚蠢中，我們的對手衝進聖經，這裡挑一句，那裡挑一句關於律法的話，就以為他們對律法無所不知。他們的行為之義是赤裸裸的偶像崇拜和對上帝的褻瀆。難怪他們活在上帝的咒詛之下。

因為上帝看到我們無法遵守律法，祂早在律法頒布之前就提供了一條救贖之路，祂應許亞伯拉罕說：「萬國都必因你得福。」

我們首先要做的是相信基督。首先，我們必須領受聖靈，祂光照並聖化我們，使我們能夠開始行律法，即愛上帝和我們的鄰舍。現在，聖靈不是藉著律法獲得的，而是藉著對基督的信心獲得的。歸根結底，行律法意味著相信耶穌基督。先有樹，然後才有果實。

經院哲學家承認，僅僅是外在和表面的律法行為，如果沒有真誠和善意，就是赤裸裸的偽善。猶大像其他門徒一樣行事。猶大有什麼問題？請注意羅馬教廷的回答：「猶大是個被棄絕的人。他的動機是邪惡的，因此他的行為是虛偽的，毫無益處。」嗯，嗯。羅馬教廷畢竟承認，行為本身並不能稱義，除非它們出自一顆真誠的心。為什麼我們的對手在屬靈事務上不承認同樣的真理呢？在那裡，最重要的是，信心必須先於一切。人心必須藉著信心得到潔淨，一個人才能動一根手指來取悅上帝。

行律法的人有兩類，真正的行律法者和虛偽的行律法者。真正的行律法者是那些受基督信心感動而行律法的人。虛偽的行律法者是那些藉著機械地行善來尋求稱義的人，而他們的心卻遠離上帝。他們就像愚蠢的木匠，蓋房子時從屋頂開始。這些律法意識強烈的偽君子非但沒有行律法，反而破壞了律法。他們否認上帝在基督裡的應許，從而破壞了上帝的第一條誡命。他們不以信心敬拜上帝。他們敬拜自己。

難怪保羅能夠預言敵基督將帶入教會的那些可憎之事。基督自己也預言敵基督將會出現，馬太福音 24:5 說：「因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」凡藉著行為尋求義的人，就是否認上帝，使自己成為上帝。他是敵基督，因為他將征服罪、死亡、魔鬼、地獄和上帝憤怒的全能能力歸於自己的行為。敵基督僭奪了基督的榮耀。他是自己的偶像崇拜者。律法之義的人是最糟糕的不信者。

那些打算藉著自己的努力獲得義的人，並沒有明確地說：「我是上帝；我是基督。」但這就等於是這樣說。他們篡奪了基督的神性和職位。其效果與他們說「我是基督；我是救主。我拯救自己和他人」是一樣的。這就是修道士們給人的印象。

教皇是敵基督，因為他反對基督，因為他對上帝的事物任意妄為，因為他轄制上帝的殿。

我無法用言語告訴你，在沒有基督信心的情況下，藉著律法的行為在上帝面前尋求義是多麼罪惡。這是站在聖地的可憎之物。它廢黜了創造主，並將受造物神化。

真正的行律法者是真正的信徒。聖靈使他們能夠愛上帝和他們的鄰舍。但因為我們只有聖靈的初熟果子，而不是十分之一的果子，所以我們不能完全遵守律法。然而，我們的這種不完美，因基督的緣故，不歸算給我們。

因此，摩西的聲明：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」，與保羅的說法並不矛盾。摩西要求完美的行律法者。但你在哪裡能找到他們呢？無處可尋。摩西自己也承認他不是一個完美的行律法者。他對主說：「赦免我們的罪孽和我們的罪。」唯獨基督能使我們免於任何過犯。如何做到呢？首先，藉著赦免我們的罪和歸算祂的義。其次，藉著聖靈的恩賜，祂在我們裡面產生新的生命和活動。

駁斥對信心教義的反對意見

在這裡，我們將花時間來探討我們的對手對信心教義提出的反對意見。聖經中有許多關於行為和行為獎賞的經文，我們的對手引用這些經文來反駁我們所教導的信心教義，認為這些經文將證明信心教義是錯誤的。

經院哲學家承認，根據自然的合理秩序，存在先於行動。他們承認，任何行為，如果不是出於正確的動機，都是有缺陷的。他們承認，一個人必須是正確的，才能做正確的事。為什麼他們不承認，人心藉著對基督的信心而對上帝產生正確的傾向，必須先於行為呢？

在希伯來書第十一章中，我們發現了一份聖經聖徒各種行為和事蹟的目錄。大衛，他殺死了一隻獅子和一隻熊，並擊敗了歌利亞，被提及。在大衛的英雄事蹟中，經院哲學家只能發現外在的成就。但大衛的事蹟必須根據大衛的個性來評估。當我們明白大衛是一個有信心的人，他的心信靠主時，我們就會明白他為何能做出如此英雄的事蹟。大衛說：「耶和華曾救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」又說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所辱罵以色列軍隊的上帝。今日耶和華必將你交在我手裡；我必殺你，砍下你的頭。」（撒母耳記上 17:37, 45, 46）。在大衛能夠完成任何一項英雄事蹟之前，他已經是一個蒙上帝所愛、信心堅定的人了。

關於亞伯，同一封書信中說：「亞伯因著信心獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」當經院哲學家遇到創世記 4:4 的平行經文時，他們只看到這句話：「耶和華看中了亞伯和他的供物。」「啊哈！」他們喊道。「看哪，上帝看重供物。行為確實稱義。」他們眼裡有泥，看不見創世記的經文說耶和華首先看中了亞伯這個人。亞伯因著他的信心取悅了耶和華。因為亞伯這個人取悅了耶和華，所以亞伯的供物也取悅了耶和華。希伯來書明確指出：「亞伯因著信心獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」

在我們與上帝的交往中，沒有信心，行為就毫無價值，因為「人非有信，就不能得上帝的喜悅」（希伯來書 11:6）。亞伯的獻祭比該隱的獻祭更好，因為亞伯有信心。至於該隱，他對上帝的恩典沒有信心或信靠，卻在自己虛構的價值中趾高氣揚。當上帝拒絕承認該隱的價值時，該隱就對上帝和亞伯發怒。聖靈在聖經中以不同的方式談論信心。有時祂獨立於其他事物談論信心。當聖經絕對地或抽象地談論信心時，信心直接指稱稱義。但當聖經談論獎賞和行為時，它談論的是複合的或相對的信心。我們將提供一些例子。加拉太書 5:6，「使人生髮仁愛的信心。」利未記 18:5，「人若遵行，就必因此活著。」馬太福音 19:17，「你若要進入永生，就當遵守誡命。」詩篇 37:27，「離惡行善。」在這些和其他提到行為的經文中，聖經總是談論忠實的行為，一種受信心啟發的行為。「你這樣做就必活著」，意思是：首先對基督有信心，基督就會使你能夠行動和生活。

在上帝的話語中，所有歸因於行為的事物都可歸因於信心。信心是行為的神性。信心滲透到信徒的每一個行為中，就像基督的神性滲透到祂的人性中一樣。亞伯拉罕被算為義，因為信心滲透了他的整個個性和他的每一個行動。

當你讀到列祖、先知和君王如何成就偉大功績時，請記得按照《希伯來書》的記載來解釋：「他們藉著信心制伏了列國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口。」（希伯來書 11:33）這樣，我們就能正確解釋所有那些看似支持行為之義的經文。律法唯獨藉著信心才能真正遵守。因此，每一個「聖潔的」、「道德的」律法主義者都是被咒詛的。

假設這種解釋不能滿足經院哲學家，假設他們會完全用他們的論點把我困住（他們做不到），我寧願錯，也要將一切榮耀歸給唯獨基督。基督在這裡。保羅，基督的使徒，宣稱：「基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」（加拉太書 3:13）我親耳聽到，我唯獨藉著基督的寶血和死亡才能得救。因此，我斷定，克服我的罪是基督的事，而不是律法或我自己的努力。如果祂是我救贖的代價，如果祂為我的稱義成了罪，那麼即使你引用一千處經文來反對唯獨信心稱義，支持行為之義，我也不在乎。我有聖經的作者和主站在我這邊。我寧願相信祂，也不願相信那些「虔誠的」律法主義者的烏合之眾。

第 11 節： 很明顯，沒有人能藉著律法在上帝面前稱義，因為義人必因信得生。

使徒引用先知哈巴谷的見證來支持他的論點：「義人必因他的信得生。」這段經文份量很重，因為它將律法和律法的行為從我們稱義的過程中排除。

經院哲學家誤解這段經文，他們說：「義人必因信得生，如果這是一種有行為的信心，或者是一種由仁愛行為形成和實踐的信心。」他們的注釋是偽造的。談論有形或無形的信心，一種雙重信心，是與聖經相悖的。如果仁愛行為能夠形成和完善信心，我最終將不得不說仁愛行為構成了基督教信仰的本質要素。基督和祂的恩惠將會對我們失去意義。

第 12 節： 律法不是出於信心。

保羅直接反駁經院哲學家，宣稱：「律法不是出於信心。」經院哲學家如此多談論的這種仁愛是什麼？律法難道沒有命令仁愛嗎？事實是，律法除了仁愛之外什麼也不命令，正如我們可以從以下經文推斷出來：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。」（申命記 6:5）「向愛我、守我誡命的人施慈愛，直到千代。」（出埃及記 20:6）「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」（馬太福音 22:40）如果律法要求仁愛，那麼仁愛就是律法的一部分，而不是信心的一部分。既然基督已經取代了命令仁愛的律法，那麼仁愛作為我們稱義的一個因素，就隨著律法一同被廢除了，只剩下唯獨信心。

第 12 節： 但行這些事的人就必因此活著。

保羅著手解釋律法之義和唯獨信心稱義之間的區別。律法之義是按照經文「行這些事的人就必因此活著」來遵守律法。唯獨信心稱義是按照經文「義人必因信得生」來相信福音。律法是債務聲明，福音是信用聲明。藉著這個區別，保羅解釋了為什麼作為律法誡命的仁愛不能稱義，因為律法對我們的稱義毫無貢獻。

確實，行為是在信心之後的，但信心因此不是一種有功勞的行為。信心是一種恩賜。律法的性質和限制必須嚴格維持。

當我們相信基督時，我們就因信而活。當我們相信律法時，我們可能很活躍，但我們沒有生命。律法的功能不是賜予生命；律法的功能是致死。的確，律法說：「行這些事的人就必因此活著。」但是，誰能「行這些事」，即盡心、盡性、盡意愛上帝，並愛鄰舍如同自己呢？

保羅對那些因唯獨信心稱義，因此是真正遵守律法的人沒有任何反對。他反對那些認為自己可以遵守律法的人，而實際上他們只是試圖藉著律法獲得稱義，從而違背律法。律法要求我們以真正的信心敬畏、愛和敬拜上帝。律法主義者未能做到這一點。相反，他們發明了上帝從未命令過的新敬拜方式和新行為。他們激怒了祂，正如經文所說：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（馬太福音 15:9）因此，律法主義者是徹頭徹尾的反叛上帝者，是偶像崇拜者，他們不斷地違背第一條誡命。簡而言之，他們一無是處，儘管表面上他們似乎極其關心上帝的榮耀。

我們這些像古時聖徒一樣因唯獨信心稱義的人，可能在律法之下，但我們不在律法的咒詛之下，因為為了基督的緣故，罪不歸算給我們。如果信徒不能遵守律法，如果罪儘管他們愛上帝卻仍然纏繞著他們，那麼你對那些尚未因唯獨信心稱義，仍然是上帝和祂話語的敵人的人，像不信的律法主義者，能有什麼期望呢？這表明那些尚未因唯獨信心稱義的人遵守律法是多麼不可能。

第 13 節： 基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」

耶柔米和他的當代追隨者為了將基督從被稱為咒詛的虛構侮辱中拯救出來，在這段安慰人心的經文上絞盡腦汁。他們說：「這段引自摩西的話不適用於基督。保羅在摩西的經文中自由發揮，將申命記 21:23 的陳述普遍化。摩西說的是『那被掛的』。保羅說的是『凡掛的』。另一方面，保羅在引用摩西的話時省略了『上帝的』這幾個字：『因為那被掛的是被上帝咒詛的。』摩西說的是一個該死的罪犯。」我們的反對者問：「這段經文怎麼能應用到聖潔的基督身上，好像祂是被上帝咒詛，該被掛起來的呢？」這種解經方式可能會讓天真的人覺得是熱心捍衛基督的榮耀。讓我們看看保羅心裡想的是什麼。

保羅並沒有說基督是為自己成了咒詛。重點在於「為我們」這兩個字。基督個人是無辜的。就祂個人而言，祂不應因自己所犯的任何罪行而被掛起來。但因為基督取代了那些罪人的位置，祂像任何其他犯法者一樣被掛起來。摩西的律法沒有漏洞。它說犯法者應該被掛起來。其他罪人是誰？是我們。死亡和永恆的定罪早已宣判在我們身上。但基督承擔了我們所有的罪，並為這些罪死在十字架上。「祂也被列在罪犯之中。祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」（以賽亞書 53:12）

古時所有的先知都說，基督將是世上曾經或可能存在的最偉大的犯法者、殺人犯、姦夫、盜賊、褻瀆者。當祂將全世界的罪都擔在自己身上時，基督就不再是無辜的人了。祂是一個背負著保羅這個褻瀆者的罪；背負著彼得這個否認基督者的罪；背負著大衛這個犯姦淫和謀殺，並讓外邦人有機會嘲笑主的罪的罪人。簡而言之，基督被指控犯了所有人的罪，祂要用自己的血為這些罪付出代價。咒詛擊中了祂。律法在罪人中找到了祂。祂不僅與罪人為伍。祂甚至將自己披上罪人的血肉之軀。所以律法審判祂，並將祂掛起來，視祂為罪人。

那些錯誤主義者將基督與我們罪人分開，將祂高舉為一個聖潔的榜樣，從而剝奪了我們最大的安慰。他們將祂描繪成一個威脅性的暴君，隨時準備在最輕微的挑釁下屠殺我們。

有人告訴我，稱上帝的兒子為被咒詛的罪人是荒謬和邪惡的。我回答說：如果你否認祂是被定罪的罪人，你就不得不否認基督死了。說上帝的兒子死了，與說上帝的兒子是罪人，同樣荒謬。

施洗約翰稱祂為「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」。作為上帝無瑕疵的羔羊，基督個人是無辜的。但因為祂擔當了世人的罪，祂的無罪就被世人的罪惡玷污了。無論我、你、我們所有人犯過或將要犯的罪，它們都是基督的罪，就好像祂自己犯了這些罪一樣。我們的罪必須是基督的罪，否則我們將永遠滅亡。

以賽亞論到基督說：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」我們無權輕視這宣告的力量。上帝不會用言語自娛。對於一個基督徒來說，知道基督被我的罪、你的罪和全世界的罪完全覆蓋，是多麼大的安慰啊。

教皇主義者發明了他們自己的信心教義。他們說仁愛創造並裝飾他們的信心。藉著剝奪基督的罪，藉著使祂無罪，他們將我們的罪歸還給我們，並使基督對我們來說毫無價值。這是什麼樣的仁愛呢？如果這是他們所吹噓的仁愛的樣本，我們一點也不想要。

我們在天上的慈悲父看見律法如何壓迫我們，以及我們如何不可能擺脫律法的咒詛。因此，祂差遣祂的獨生子來到世上，對祂說：「你現在是彼得，那個說謊者；保羅，那個迫害者；大衛，那個姦夫；亞當，那個不順從者；十字架上的那個盜賊。我的兒子，你必須償還世人的罪孽。」律法咆哮著：「好吧。如果你的兒子承擔了世人的罪，那麼我在其他地方看不到任何罪，只在祂身上。祂將死在十字架上。」於是律法殺死了基督。但我們卻得了自由。

使徒反對律法之義的論點是堅不可摧的。如果基督擔當我們的罪，我們就不擔當它們。但如果基督對我們的罪是無辜的，不擔當它們，我們就必須擔當它們，我們將死在我們的罪中。「感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」

讓我們看看基督是如何戰勝我們的仇敵的。全世界的罪，過去的、現在的、將來的，都纏繞在基督身上並定祂的罪。但因為基督是上帝，祂擁有永恆且不可戰勝的稱義。這兩者，世人的罪和上帝的稱義，在一場殊死搏鬥中相遇。世人的罪猛烈地攻擊上帝的稱義。稱義是不朽且不可戰勝的。另一方面，罪是一個強大的暴君，它制服所有的人。這個暴君撲向基督。但基督的稱義是不可戰勝的。結果是不可避免的。罪被擊敗，稱義得勝並永遠掌權。

死亡也以同樣的方式被擊敗。死亡是世界的皇帝。它擊倒君王、王子、所有的人。它有一個想法要毀滅所有的生命。但基督擁有不朽的生命，不朽的生命戰勝了死亡。藉著基督，死亡失去了它的毒鉤。基督是死亡的死亡。

上帝的咒詛與基督裡上帝永恆的憐憫進行了一場類似的戰鬥。咒詛意圖定上帝的憐憫的罪。但它做不到，因為上帝的憐憫是永恆的。咒詛不得不讓步。如果基督裡上帝的憐憫失敗了，上帝自己也會失敗，這當然是不可能的。

保羅說：「基督既將一切執政的、掌權的擄來，就明顯給眾人看，仗著十字架誇勝。」（歌羅西書 2:15）他們不能傷害那些藏在基督裡的人。罪、死亡、上帝的憤怒、地獄、魔鬼都在基督裡被制服了。基督在哪裡，邪惡的權勢就必須保持距離。聖約翰說：「因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。」（約翰一書 5:4）

你現在可能明白為什麼相信和承認基督的神性是至關重要的。戰勝全世界的罪、死亡和上帝的憤怒，不是任何受造物能做到的。罪和死亡的權勢唯獨藉著更大的權勢才能被打破。唯獨上帝才能廢除罪、毀滅死亡、除去律法的咒詛。唯獨上帝才能將稱義、生命和憐憫顯明出來。聖經將這些成就歸於基督，從而宣告基督永遠是上帝。稱義的教義確實是基礎。如果我們在這個教義上保持健全，我們在基督教信仰的所有其他教義上也會保持健全。當我們教導唯獨信心稱義時，我們同時也承認基督是上帝。

我無法理解教皇神學家的盲目。他們竟然想像罪、死亡和咒詛的強大力量可以藉著人微不足道的行為之義，藉著禁食、朝聖、彌撒、許願和諸如此類的瑣碎事物來戰勝。這些盲目的領袖將可憐的人們交給罪、死亡和魔鬼的擺佈。一個手無寸鐵的人類受造物如何能對抗這些黑暗的權勢呢？他們訓練出來的罪人比任何盜賊、妓女、殺人犯都壞十倍。唯獨上帝的神聖力量才能毀滅罪和死亡，並創造稱義和生命。

當我們聽到基督為我們成了咒詛時，讓我們帶著喜樂和確信相信它。藉著唯獨信心，基督與我們交換位置。祂得到我們的罪，我們得到祂的聖潔。

唯獨藉著信心我們才能稱義，因為信心使我們披上基督的無罪。我們越完全地相信這一點，我們的喜樂就越完全。如果你相信罪、死亡和咒詛是無效的，那麼它們就是虛無、零。每當罪和死亡讓你緊張時，就把它記下來，視為魔鬼的幻覺。現在沒有罪，沒有咒詛，沒有死亡，沒有魔鬼，因為基督已經除去了它們。這個事實是確定的。這個事實沒有任何問題。缺陷在於我們缺乏信心。

在使徒信經中我們承認：「我信聖而公之教會。」這意味著，我相信在上帝的教會中沒有罪，沒有咒詛，沒有邪惡。信心說：「我信這個。」但如果你想相信你的眼睛，你會在聖教會的成員中發現許多缺點和過犯。你看到他們屈服於誘惑，你看到他們信心軟弱，你看到他們屈服於憤怒、嫉妒和其他邪惡的性情。「教會怎麼會是聖潔的呢？」你問。教會的情況就像個別基督徒的情況一樣。如果我審視自己，我會發現足夠的非聖潔來震驚我。但當我看到我裡面的基督時，我發現我完全是聖潔的。教會也是如此。

聖經沒有說基督在咒詛之下。它直接說基督成了咒詛。在哥林多後書 5:21 中，保羅寫道：「上帝使那無罪的（基督）替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為上帝的義。」雖然這段和類似的經文可以恰當地解釋為基督為咒詛和罪成了祭物，但在我看來，最好讓這些經文按其字面意思理解：基督成了罪本身；基督成了咒詛本身。當一個罪人認識到自己時，他不僅感到痛苦，他感到自己就是痛苦的化身；他不僅感到自己是個罪人，他感到自己就是罪本身。

總結這節經文：如果基督沒有成為那偉大的犯法者和所有我們罪的罪魁禍首，那麼所有的邪惡都會壓倒我們，就像它們將永遠壓倒不信者一樣。世人的罪暫時擊倒了祂。它們像水一樣圍繞著祂。舊約先知論到基督抱怨說：「你的烈怒漫過我身；你的驚嚇把我剪除。」（詩篇 88:16）藉著基督的救贖，我們從上帝的驚嚇中被拯救出來，進入永恆的幸福生活。

第 14 節： 好叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人。

保羅總是將這段經文放在他面前：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」應許給亞伯拉罕的福唯獨藉著基督，亞伯拉罕的後裔，才能臨到外邦人。為了成為萬國的祝福，基督必須成為咒詛，以除去世上萬國的咒詛。我們所懇求的功勞，我們所獻上的工作，就是為我們成了咒詛的基督。

讓我們精通將我們的罪、我們的死亡和一切邪惡從我們自己轉移到基督身上；並將基督的稱義和祝福從基督轉移到我們自己身上的藝術。

第 14 節： 使我們因信得著所應許的聖靈。

「所應許的聖靈」是希伯來文的「應許的聖靈」。聖靈意味著從律法、罪、死亡、咒詛、地獄和上帝的審判中得自由。在這應許的聖靈和祂所帶來的一切祝福中，沒有提到任何功勞。這充滿許多祝福的聖靈唯獨藉著信心才能領受。唯獨信心建立在上帝的應許上，正如保羅在這節經文中所說的。

很久以前，先知們就預見到基督將在萬事上帶來幸福的改變。儘管猶太人擁有上帝的律法，他們卻從未停止渴望基督。摩西之後，沒有任何先知或君王在書中增加一條律法。任何改變或增補都推遲到基督降臨的時候。摩西告訴百姓：「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我；你們要聽從祂。」（申命記 18:15）

古時上帝的百姓覺得摩西的律法無法改進，直到彌賽亞帶來比律法更好的東西，即恩典和罪的赦免。

第 15 節： 弟兄們，我且照著人的常話說：雖然是人的約，若經確定，就沒有人能廢棄，也不能加添什麼。

在前面那個有力的論點之後，保羅又提出一個基於人的遺囑和上帝的遺囑之間相似性的論點。人的遺囑似乎是一個太弱的前提，讓使徒用來確認稱義這樣重要的事。我們應該用屬天的事來證明屬地的事，而不是用屬地的事來證明屬天的事。但如果屬地的事是上帝的命令，我們就可以用它來證明神聖的事。在馬太福音 7:11 中，基督自己從屬地的事論證到屬天的事，祂說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」

回到保羅的論點。民法，這是上帝的命令，禁止篡改任何人的遺囑。任何人的遺囑都必須受到尊重。保羅問：「為什麼人的遺囑受到嚴格尊重，而上帝的遺囑卻沒有呢？你不會想到違背人的遺囑。為什麼你不遵守上帝的遺囑呢？」

使徒說他是在照著人的常話說。他的意思是：「我將給你們一個來自人類習俗的例子。如果人的遺囑受到尊重，而且確實如此，那麼上帝的遺囑就更應該受到尊重：『地上的萬族都必因你的後裔得福。』當基督死時，這遺囑就用祂的血封印了。祂死後，這遺囑被打開，向萬國宣佈。沒有人應該像那些用律法和人的傳統取代上帝遺囑的假使徒那樣，更改上帝的遺囑。」

正如假先知在保羅時代篡改上帝的遺囑一樣，今天也有許多人這樣做。他們會一絲不苟地遵守人的法律，但上帝的法律他們卻毫不眨眼地違背。但時候將到，他們會發現歪曲上帝的遺囑絕非兒戲。

第 16 節： 所應許的原是向亞伯拉罕和他的後裔說的。上帝並不是說「眾後裔」，指著許多人；乃是說「你的後裔」，指著一個人，就是基督。

遺囑這個詞是上帝向亞伯拉罕關於基督所作應許的另一個名稱。遺囑不是律法，而是繼承。繼承人打開遺囑時，不是尋找律法和評估，而是尋找贈與和恩惠。上帝給亞伯拉罕的遺囑不包含律法。它包含著偉大屬靈祝福的應許。

這些應許是針對基督而作的，是針對一個後裔，而不是許多後裔。猶太人不會接受這種解釋。他們堅持認為單數的「後裔」是指複數的「眾後裔」。我們更喜歡保羅的解釋，他從單數的「後裔」中為基督和我們作了很好的論證，而且畢竟他是受聖靈感動這樣做的。

第 17 節： 我是這麼說，上帝預先在基督裡所確定的約，那四百三十年以後的律法不能廢掉，使應許歸於無效。

猶太人聲稱上帝不滿足於祂的應許，而是在四百三十年後賜下律法。他們說：「上帝一定不信任祂自己的應許，認為它們不足以得救。因此，祂在祂的應許上添加了更好的東西，就是律法。律法，」他們說，「取消了應許。」

保羅回答說：「律法是在應許給亞伯拉罕之後四百三十年才賜下的。律法不能取消應許，因為應許是上帝的遺囑，是上帝在律法之前許多年前在基督裡確定的。上帝一旦應許，祂就不會收回。上帝的每一個應許都是一個已批准的應許。」

為什麼律法被加在應許之上？不是作為獲得應許的媒介。律法被加添是為了這些原因：世上會有一群特別的人，嚴格受律法控制，一群在適當時候基督將從中誕生的人；以及那些被許多律法重擔壓迫的人會嘆息並渴望祂，他們的救贖主，亞伯拉罕的後裔。甚至律法所規定的儀式也預示著基督。因此，律法從來不是為了取消上帝的應許。律法是為了確認應許，直到上帝在耶穌基督的福音中開啟祂的遺囑的時候來到。

上帝在律法之前這麼多年賜下應許是好的，這樣就永遠不能說稱義是藉著律法而不是藉著應許賜予的。如果上帝的意思是讓我們藉著律法稱義，祂就會在應許之前四百三十年賜下律法，至少祂會在賜下應許的同時賜下律法。但祂直到四百年後才提到律法。因此，應許比律法更好。律法不取消應許，但唯獨信心在所應許的基督裡取消律法。

使徒小心翼翼地提到四百三十年的確切數字。應許和律法之間時間的巨大差異有助於鞏固保羅的論點，即稱義不是藉著律法獲得的。

讓我舉個例子。一個富翁收養了一個陌生的男孩為兒子。請記住，他並不欠這個男孩任何東西。在適當的時候，他指定這個男孩為他全部財產的繼承人。幾年後，老人要求男孩為他做點事。男孩照做了。那麼男孩能到處說他因順從老人的要求而應得這份遺產嗎？當律法是在上帝應許祝福之後四百三十年才賜下時，任何人怎麼能說稱義是藉著順從律法獲得的呢？

有一件事是確定的，亞伯拉罕從未藉著律法稱義，原因很簡單，律法在他那個時代並不存在。如果律法不存在，亞伯拉罕怎麼能藉著律法獲得稱義呢？亞伯拉罕除了應許之外別無他法。他相信這個應許，這就被算為他的稱義。如果父親藉著唯獨信心獲得稱義，孩子們也以同樣的方式獲得。

我們也使用時間的論點。我們說我們的罪在基督死後一千五百年前就被除去了，遠在任何修會、教規或懺悔規則、功勞等新發明出現之前。在這些新發明被孵化出來之前，人們如何處理他們的罪呢？

保羅到處尋找唯獨信心稱義的論據。甚至時間的要素也用來建立他反對假使徒的案例。讓我們用類似的論據來堅固我們的良心。它們在我們信心的試煉中幫助我們。它們將我們的注意力從律法轉向應許，從罪轉向稱義；從死亡轉向生命。

保羅如此強調這個論點並非沒有原因。他預見到這種應許和律法的混淆會悄悄進入教會。習慣於將律法和福音分開，即使在時間方面也是如此。當律法來拜訪你的良心時，說：「律法先生，你來得太早了。四百三十年還沒到呢。等到了，你再來。好嗎？」

第 18 節： 因為產業若本乎律法，就不再本乎應許。

在羅馬書 4:14 中，使徒寫道：「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信心就歸於虛空，應許也就廢棄了。」不可能不是這樣。律法與應許完全不同，這是顯而易見的。律法雷霆般地說：「你應當，你不應當。」「後裔」的應許懇求說：「接受上帝的這份恩賜。」如果上帝恩賜的產業是藉著律法獲得的，上帝就是說謊者。我們就有權問祂：「你為什麼一開始就作出這個應許：『地上的萬族都必因你的後裔得福』？你為什麼不說：『你必因你的行為得福』？」

第 18 節： 上帝卻是憑著應許賜給亞伯拉罕的。

如此確定的是，在律法存在之前，上帝就藉著應許將產業或祝福賜給了亞伯拉罕。換句話說，上帝賜予亞伯拉罕罪的赦免、稱義、救恩和永生。不僅賜予亞伯拉罕，也賜予所有信徒，因為上帝說：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」這祝福是無條件賜予的。律法沒有機會插手，因為摩西尚未出生。「那麼，你們怎能說稱義是藉著律法獲得的呢？」

使徒現在開始解釋律法的範圍和目的。

第19節：這樣，律法是為什麼有的呢？

這個問題自然而然地產生：如果律法不是為了稱義或救恩而賜予的，那麼它為什麼會存在呢？如果律法不能使人稱義，上帝最初為什麼要賜下律法呢？

猶太人相信，如果他們遵守律法，他們就會得救。當他們聽到福音宣揚基督來到世上是為了拯救罪人而不是義人；當他們聽到罪人將比義人先進入天國時，猶太人非常不滿。他們抱怨說：「這末後的只做了一小時，你竟叫他們和我們這些整天勞苦受熱的相等嗎？」（馬太福音 20:12）他們抱怨那些曾經拜偶像的外邦人，竟然不費律法的辛勞就得到了恩典，而律法是他們所擁有的。

今天我們聽到同樣的抱怨。「我們在修道院裡住了二、三十、四十年有什麼用？我們發誓守貞、守貧、順服有什麼意義？我們所讀的所有彌撒和日課有什麼好處？禁食、禱告等等有什麼益處？如果任何男人或女人，任何乞丐或清潔工，都能與我們平等，甚至比我們更蒙上帝悅納？」

理性對保羅的聲明感到冒犯：「律法是為過犯添上的。」人們說保羅廢除了律法，說他是個激進分子，說他這樣說是在褻瀆上帝。人們說：「如果律法不算數，我們不如像野人一樣生活。讓我們罪惡滔天，好叫恩典更顯豐富。讓我們作惡，好叫善事因此而來。」

我們該怎麼辦？這種嘲諷使我們苦惱，但我們無法阻止。基督自己也被指控為褻瀆者和叛逆者。保羅和所有其他使徒也受到同樣的指責。讓那些嘲諷者誹謗我們，讓他們毫不留情。但我們絕不能因為他們而保持沉默。我們必須坦率地說話，好讓受苦的良心找到解脫。我們也不必理會那些愚蠢和不敬虔的人濫用我們的教義。他們是那種無論有沒有律法都會嘲諷的人。我們首先要考慮的是安慰那些困擾的良心，使他們不至於與眾人一同滅亡。

當保羅看到有些人對他的教義感到冒犯，而另一些人則從中找到放縱肉體生活的鼓勵時，他以這樣的想法安慰自己：他的職責是向蒙上帝揀選的人傳揚福音，並且為了他們，他必須忍受一切。像保羅一樣，我們也為了上帝的選民做這一切。至於那些嘲諷者和懷疑論者，我對他們感到如此厭惡，以至於我一生都不會為他們開口一次。我希望他們回到他們所屬的地方，在教皇的鐵蹄之下。

愚蠢卻自以為是的人們，輕率地得出結論：如果律法不能稱義，那麼它就一無是處。這怎麼說呢？難道因為金錢不能稱義，你就會說金錢一無是處嗎？難道因為眼睛不能稱義，你就會把它們挖出來嗎？律法不能稱義，並不代表律法沒有價值。我們必須找到並定義律法的正確目的。我們不會因為說律法不能稱義就隨意譴責律法。

我們與保羅一同說，律法若使用得當，就是好的。在它應有的範圍內，律法是極好的事物。但如果我們將律法歸於它從未 intended 的功能，我們不僅扭曲了律法，也扭曲了福音。普遍的印象是，稱義是透過律法的行為獲得的。這種印象是本能的，因此雙重危險。嚴重的罪惡和惡行可以被識別，或者被懲罰的威脅所抑制。但這種罪，這種人自以為義的觀點，卻拒絕被歸類為罪。它想被視為高尚的宗教。因此，它構成了魔鬼對整個世界的巨大影響力。為了指出律法的真正職責，從而消除律法稱義的錯誤印象，保羅回答了這個問題：「這樣，律法是為什麼有的呢？」他用以下的話回答：

第19節：它是為過犯添上的。

萬物各異。讓萬物各司其職。讓太陽白天發光，月亮和星星夜晚發光。讓海洋提供魚類，大地提供穀物，森林提供樹木等等。讓律法也各司其職。它絕不能越界，取代其他事物。律法的功能是什麼？使徒回答：「過犯。」

律法的雙重目的

律法有雙重目的。一個目的是民事目的。上帝設立民事法律來懲罰犯罪。每條法律都是為了約束罪惡。那麼，它難道不能使人稱義嗎？不。我之所以不殺人、不姦淫、不偷竊或其他罪惡，是因為我被迫這樣做，因為我害怕監獄、絞刑、電椅。這些約束我，就像鐵欄杆約束獅子和熊一樣。否則它們會把一切撕成碎片。這種強制的約束不能被視為稱義，而應被視為不義的表現。正如野獸被綁起來以防其發狂，律法也勒住瘋狂暴躁的人，以防其失控。對約束的需求清楚地表明，那些需要律法的人不是義人，而是適合被綁起來的惡人。不，律法不能稱義。

因此，律法的第一個目的是約束惡人。魔鬼會讓人陷入各種困境。因此，上帝設立了政府、父母、法律、限制和民事條例。至少它們有助於束縛魔鬼的手，使它無法在地上橫行。上帝設立律法的這種民事約束，是為了維護萬物，特別是為了福音的益處，使其不致過多地受到惡人的騷擾。但保羅現在並未論及律法的這種民事用途和功能。

律法的第二個目的是屬靈和神聖的。保羅用「因為過犯」這句話來描述律法的這個屬靈目的，即向一個人揭示他的罪、盲目、苦難、無知、對上帝的憎恨和輕蔑、他的死亡、地獄和定罪。

這是律法的主要目的，也是它最有價值的貢獻。只要一個人不是殺人犯、姦淫犯、小偷，他就會發誓自己是義人。上帝如何才能謙卑這樣的人呢？除了藉著律法之外，別無他法。律法是死亡的錘子，地獄的雷聲，上帝憤怒的閃電，用來擊垮驕傲無恥的偽君子。當律法在西奈山頒布時，伴隨著閃電、風暴、號角的聲音，為要撕裂那個名叫「自以為義」的怪物。只要一個人認為自己是對的，他就會無比驕傲和自大。他會恨上帝，輕視祂的恩典和憐憫，並忽視基督裡的應許。藉著基督白白赦罪的福音，永遠不會吸引那些自以為義的人。

這個自以為義的怪物，這頭頑固的野獸，需要一把大斧頭。而律法就是這樣一把大斧頭。因此，律法的正確用途和功能就是威脅，直到良心被嚇得僵硬。

西奈山的可怕景象描繪了律法的正確用途。當以色列子民出埃及時，一種獨特的聖潔感佔據了他們。他們誇口說：「我們是上帝的子民。凡耶和華所說的，我們都要遵行。」（出埃及記 19:8）當摩西吩咐他們洗衣服，禁戒妻子，並全面預備自己時，這種聖潔感更加強烈。第三天到了，摩西帶領百姓出帳篷，來到山腳下，來到耶和華面前。發生了什麼事？當以色列子民看見整座山燃燒冒煙，烏雲被猛烈的閃電撕裂，在漆黑中上下閃爍，當他們聽到號角聲越來越響亮，被雷聲震碎時，他們嚇得懇求摩西說：「求你和我們說話，我們就聽；不要上帝和我們說話，恐怕我們死亡。」（出埃及記 20:19）我問你們，他們的擦洗、他們雪白的衣服和他們的禁慾對他們有什麼好處？一點好處也沒有。沒有一個人能站在榮耀的耶和華面前。他們被上帝的恐怖擊中，逃回帳篷，彷彿魔鬼在追趕他們。

律法旨在產生與它在遙遠的西奈山所產生的相同效果。我鼓勵所有敬畏上帝的人，特別是那些打算成為福音傳道人的人，向使徒學習律法的正確使用。我擔心在我們之後，正確處理律法將成為一門失傳的藝術。即使現在，儘管我們不斷解釋律法和福音的獨立功能，我們當中仍有人不明白律法應該如何使用。當我們去世後，情況會是怎樣呢？

我們希望大家明白，我們並沒有像我們的對手所聲稱的那樣拒絕律法。相反地，我們維護律法。我們說律法是好的，如果它被用於其設計的目的，即約束民事過犯，並彰顯屬靈過犯。律法也像福音一樣是光。但律法不是揭示上帝的恩典、稱義和生命，而是揭示罪、死亡和上帝的憤怒。這是律法的職責，律法的職責到此為止，不應再進一步。

另一方面，福音的職責是使人活過來，安慰，扶起跌倒的人。福音傳達的消息是，上帝為了基督的緣故，對最不配的罪人施憐憫，只要他們相信基督藉著祂的死，已將他們從罪和永死中拯救出來，進入恩典、赦免和永生。藉著牢記律法與福音的區別，我們讓兩者各司其職。關於律法與福音的這種區別，在修道士或經院學者的著作中，甚至在古代教父的著作中，都找不到任何記載。奧古斯丁對這種區別有所理解。耶柔米和其他人則一無所知。教會對律法與福音區別的沉默，造成了無數的傷害。除非在律法與福音的目的和功能之間保持明確的區分，否則基督教教義就無法免於錯誤。

第19節：它是為過犯添上的。

換句話說，是為了讓過犯被認識為過犯，從而增加過犯。當律法向一個人揭示罪、死亡和上帝的憤怒時，他會變得不耐煩，向上帝抱怨，並反叛。在此之前，他是一個非常聖潔的人；他敬拜讚美上帝；他跪在上帝面前感謝，就像法利賽人一樣。但現在，當律法向他揭示罪和死亡時，他希望沒有上帝。律法激發了對上帝的仇恨。因此，罪不僅被律法揭示；罪實際上被律法增加和放大。

律法是一面鏡子，向人展示他真實的樣子，一個有罪、該死、配受永恆懲罰的罪人。律法這種擊打和鞭撻要達成什麼目的呢？就是讓我們找到通往恩典的道路。律法是引導人走向恩典的引導者。上帝是謙卑者、困苦者、受苦者的上帝。祂的本性是高舉謙卑者，安慰憂傷者，醫治心碎者，稱義罪人，並拯救被定罪者。人自以為聖潔的愚蠢想法，剝奪了上帝拯救罪人的樂趣。因此，上帝必須首先拿起律法的巨錘，粉碎自以為義的野獸及其自負、自智、自義和自助的幼崽。當良心被律法徹底嚇壞時，它就會歡迎恩典的福音，以及救主來到世上的信息，祂來不是要折斷壓傷的蘆葦，也不是要熄滅將殘的燈火，而是要向貧窮人傳好消息，醫治傷心的人，並赦免所有被擄者的罪。

然而，人的愚蠢是如此巨大，以至於他非但沒有擁抱恩典的信息及其因基督緣故赦罪的保證，反而為滿足自己的良心而尋找更多的律法。「如果我活著，」他說，「我會改過自新。我會做這個，我會做那個。」人啊，如果你不反其道而行之，如果你不把摩西和律法送回西奈山，不握住基督那為你的罪被刺穿的手，你將永遠無法得救。

當律法將你逼到絕望的邊緣時，讓它再把你逼得更遠一點，讓它直接把你逼到耶穌的懷抱裡，祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」

第19節：直到那蒙應許的後裔來到。

律法不能無限期地發言。我們必須知道律法要發揮作用多久。如果它敲打得太久，沒有人能夠得救。律法有一個界限，它不能超越。律法應該掌權多久？「直到那蒙應許的後裔來到。」這可以從字面上理解為直到福音時代。「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。」（馬太福音 11:12, 13）當基督來臨時，律法和摩西的儀式就停止了。

從屬靈上來說，這意味著律法在一個人因其罪惡和上帝的憤怒而謙卑和恐懼之後，就不再對他起作用了。我們必須對律法說：「律法先生，放過他吧。他已經受夠了。你把他嚇得夠嗆了。」現在輪到福音了。現在讓基督用祂恩慈的嘴唇向他講述更好的事物：恩典、平安、罪的赦免和永生。

第19節：是藉天使經中保之手設立的。

使徒稍微偏離了他當前的主題。他想到了一些事情，就順便提了出來。他想到律法與福音在另一方面有所不同，即在作者方面。律法是由天使傳遞的，但福音是由主自己傳遞的。因此，福音優於律法，正如主的言語優於僕人的言語。

律法是由一個甚至比天使更低級的存在，一個名叫摩西的中保傳下來的。保羅希望我們明白，基督是比律法中保摩西更好的約的中保。摩西帶領百姓出帳篷去見上帝。但他們卻逃跑了。這就是摩西作為中保的「好」程度。

保羅說：「律法怎能稱義呢？當以色列全體聖潔的百姓，甚至中保摩西，都因上帝的聲音而顫抖時，律法怎能稱義呢？當人們逃避律法，極度憎恨律法時，你稱之為哪種稱義呢？如果律法能稱義，人們就會愛律法。但看看以色列子民是如何逃避律法的。」

以色列子民從西奈山逃跑，表明了人們對律法的感受。他們不喜歡它。如果這是證明救恩不是藉著律法的唯一論據，這段聖經歷史就足以說明問題。當律法開始頒布時，摩西和那些洗淨的百姓跑得如此之快，以至於一座鐵山，甚至紅海，都無法阻止他們，直到他們再次回到埃及，這種律法稱義是哪種稱義呢？如果他們連律法都聽不進去，他們又怎能指望遵守律法呢？

如果全世界都站在那座山上，全世界都會憎恨律法並逃離它，就像以色列子民一樣。全世界都是律法的敵人。那麼，當所有人都憎恨律法及其神聖的作者時，任何人又怎能藉著律法稱義呢？

所有這些都表明經院學者對律法知之甚少。他們沒有考慮到律法的屬靈效果和目的，即不是稱義或平息受苦的良心，而是增加罪惡，恐嚇良心，並產生憤怒。在他們的無知中，天主教徒喋喋不休地談論人的善意和正確判斷，以及人遵守上帝律法的能力。問問那些在西奈山頒布律法時在場的以色列人，經院學者所說的是否屬實。問問大衛，他經常在詩篇中抱怨自己被上帝拋棄，身處地獄，因自己的罪而瘋狂，因上帝的憤怒和審判而病倒。不，律法不能稱義。

第20節：但中保本不是為一方設立的。

使徒在此簡要比較了兩位中保：摩西和基督。「中保，」保羅說，「本不是為一方設立的。」他必然是為兩方設立的：冒犯者和被冒犯者。摩西就是這樣一位中保，介於律法和那些被律法冒犯的人之間。他們被律法冒犯，因為他們不明白律法的目的。這就是摩西蒙在臉上的帕子。百姓也被律法冒犯，因為他們無法直視摩西赤裸的臉。他的臉因上帝的榮耀而發光。當摩西對百姓說話時，他必須用帕子遮住臉。他們無法在沒有另一個中保——帕子——的情況下聽他們的中保摩西說話。律法必須改變它的面貌和聲音。換句話說，律法必須變得對百姓來說可以忍受。

如此遮蓋的律法，不再以其未經掩飾的威嚴向百姓說話。它變得對良心更為可忍受。這解釋了為什麼人們未能正確理解律法，結果他們變得自滿和自大的偽君子。兩者必居其一：要麼律法必須被帕子遮蓋，然後它就失去了其全部效力；要麼它必須被揭開，然後其全部力量的衝擊就會致人於死地。人無法承受沒有帕子遮蓋的律法。因此，我們被迫要麼超越律法仰望基督，要麼我們一生都作為無恥的偽君子和自滿的罪人。

保羅說：「中保本不是為一方設立的。」摩西不能只作上帝的中保，因為上帝不需要中保。同樣，摩西也不能只作百姓的中保。他是上帝與百姓之間的中保。中保的職責是使被冒犯的一方和解，並平息冒犯的一方。然而，摩西的中保作用僅在於改變律法的語氣，使其對百姓更為可忍受。摩西只不過是帕子的中保。他無法提供遵守律法的能力。

你認為如果律法沒有中保而頒布，並且百姓被剝奪了中間人的服務，會發生什麼事？百姓會滅亡，或者如果他們逃脫了，他們會需要另一個中保來保全他們的生命並使律法生效。摩西來了，他被立為中保。他用帕子遮住臉。但這就是他所能做的。他無法將人的良心從律法的恐怖中解救出來。罪人需要一個更好的中保。

那位更好的中保就是耶穌基督。祂不改變律法的聲音，也不用帕子遮掩律法。祂承受了律法憤怒的全部衝擊，並最嚴謹地滿足了律法的要求。

關於這位更好的中保，保羅說：「中保本不是為一方設立的。」我們是冒犯的一方；上帝是被冒犯的一方。冒犯的性質是上帝無法赦免的。我們也無法為我們的冒犯提供足夠的補償。上帝與我們之間存在不和。上帝不能撤銷祂的律法嗎？不能。那麼逃離上帝呢？這也辦不到。是基督來到我們與上帝之間，使上帝與我們和好。基督是如何做到的呢？「又塗去在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」（歌羅西書 2:14）

「中保」這個詞本身就足以證明律法不能稱義。否則我們就不需要中保了。

在基督教神學中，律法不能稱義。事實上，它產生了相反的效果。律法使我們驚恐，它放大我們的罪，直到我們開始憎恨律法及其神聖的作者。你會稱這是藉著律法稱義嗎？

你能想像比憎恨上帝和厭惡祂的律法更囂張的暴行嗎？這是多麼卓越的律法啊。聽著：「我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神……向愛我守我誡命的人發慈愛，直到千代。……當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上得以長久。」（出埃及記 20:2, 3, 6, 12）這些難道不是卓越的律法，完美的智慧嗎？「不要上帝和我們說話，恐怕我們死亡。」以色列子民喊道。難道這不令人驚訝嗎？一個人竟然拒絕聽對他有益的事。我想，任何人都會很高興聽到他有一位施恩的上帝，向千代發慈愛。難道這不令人驚訝嗎？人們憎恨促進他們安全和福祉的律法，例如：「不可殺人；不可姦淫；不可偷盜」？

律法對我們無能為力，除了喚醒良心。在律法臨到我之前，我感覺不到罪。但當律法臨到時，罪、死亡和地獄就向我顯現。你不會稱這是被稱義。你會稱這是被判處死刑和地獄之火。

第20節：但上帝是獨一的。

上帝不冒犯任何人，因此祂不需要中保。但我們冒犯了上帝，因此我們需要中保。而且我們需要比摩西更好的中保。我們需要基督。

第21節：這樣，律法是與上帝的應許反對嗎？

在偏離主題之前，保羅曾說律法不能稱義。那麼我們是否應該廢棄律法呢？不，不。它滿足了某種需要。它使人意識到自己的罪惡。現在又產生了另一個問題：如果律法只不過是揭示罪惡，它難道不與上帝的應許相悖嗎？猶太人相信，藉著律法的約束和管教，上帝的應許會加速實現，事實上是他們賺來的。

保羅回答說：「不是這樣。相反地，如果我們過於注重律法，上帝的應許就會延遲。上帝怎能向一個憎恨律法的人實現祂的應許呢？」

第21節：斷乎不是！

上帝從未對亞伯拉罕說：「地上的萬族都必因你的後裔得福，因為你遵守了律法。」當亞伯拉罕尚未受割禮，沒有律法或任何律法，甚至當他仍然是偶像崇拜者時，上帝對他說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去；我是你的盾牌；地上的萬族都必因你的後裔得福。」這些是上帝無條件地、不顧行為地白白賜給亞伯拉罕的應許。

這特別針對猶太人，他們認為上帝的應許因他們的罪而受阻。保羅說：「主不因我們的罪而延遲祂的應許，也不因我們任何功勞而加速祂的應許。」上帝的應許不受我們態度的影響。它們基於祂的良善和憐憫。

律法增加罪惡，並不因此阻礙上帝的應許。律法證實了應許，因為它預備一個人去尋求上帝在基督裡應許的實現。

俗話說，飢餓是最好的廚師。律法使受苦的良心渴望基督。基督對他們來說是美味的。飢餓的心欣賞基督。乾渴的靈魂是基督所要的。祂邀請他們：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」基督的恩惠是如此寶貴，祂只會將它們賜給那些需要它們並真正渴望它們的人。

第21節：若曾有律法能叫人活，義就誠然本乎律法了。

律法不能賜予生命。它會致人於死。律法不能使人在上帝面前稱義；它會增加罪惡。律法不能確保稱義；它會阻礙稱義。使徒強調，律法本身不能拯救。

儘管保羅的陳述清晰易懂，我們的敵人卻未能領會。否則他們就不會強調自由意志、自然力量、超額功德等等。為了避免偽造的指控，他們總是手邊備有方便的註釋，說保羅只指禮儀律，而不指道德律。但保羅包括了所有律法。他明確地說：「若曾有律法能叫人活。」

沒有任何律法可以藉此獲得稱義，一個也沒有。為什麼呢？

第22節：但聖經把所有人都圈在罪裡。

在哪裡？首先在創世記 3:15 和創世記 22:18 中關於基督的應許，這些應許談到女人的後裔和亞伯拉罕的後裔。這些應許是向列祖作出的，關於基督的事實暗示列祖都受制於罪的咒詛和永恆的死亡。否則，為什麼需要應許呢？

聖經在保羅的這段經文中「總結」所有人都被圈在罪中：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」又在使徒引自申命記 27:26 的經文中說：「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛。」這段經文清楚地將所有人都置於咒詛之下，不僅是那些公然違背律法的人，也包括那些真誠努力遵行律法的人，例如修道士、托缽僧、隱士等。

結論是不可避免的：唯獨信心稱義，沒有行為。如果律法本身不能稱義，那麼不完全的律法遵行或律法的行為就更不能稱義了。

第 22 節：使因信耶穌基督的應許，歸給那信的人。

使徒之前說過：「聖經把所有人都圈在罪中。」永遠嗎？不，只到應許成就為止。你會記得，這應許就是亞伯拉罕所應許的產業或祝福，從律法、罪、死亡和魔鬼中得釋放，以及白白的恩典、稱義、救贖和永生。保羅說，這應許不是藉著任何功德、任何律法或任何行為獲得的。這應許是賜予的。賜給誰？賜給那些相信的人。相信誰？相信耶穌基督。

第 23 節：但這信心還沒有來到。

使徒接著解釋律法所要提供的服務。保羅之前說過，律法是為了顯明上帝對所有罪人的憤怒和死亡。雖然律法致死，但上帝卻能化惡為善。祂使用律法帶來生命。上帝看到，普遍存在的自義幻覺無法以任何其他方式消除，只能藉著律法。律法驅散所有自欺的幻覺。它使人產生對上帝的敬畏。沒有這種敬畏，就沒有對上帝憐憫的渴望。因此，上帝使用律法作為錘子，打破自義的幻覺，使我們對自己的力量和自義的努力感到絕望。

第 23 節：但這信心還沒有來到，我們被看守在律法之下，直等到那將來的信心顯明出來。

律法是那些尚未獲得恩典之人的監獄。沒有囚犯喜歡被監禁。他憎恨它。如果他能，他會不惜一切代價砸碎監獄，尋求自由。只要他待在監獄裡，他就避免作惡。不是因為他想，而是因為他不得不。鐵欄和鎖鏈束縛著他。他並不後悔使他入獄的罪行。相反，他非常惱火，因為他不能像以前那樣搶劫和殺人。如果他能逃脫，他會立刻回去搶劫和殺人。

律法強制執行良好的行為，至少在外表上。我們遵守律法，因為如果不遵守，我們就會受到懲罰。我們的順服是出於恐懼。我們在脅迫下順服，而且是心懷怨恨地順服。那麼，當我們出於對懲罰的恐懼而避免作惡時，這是什麼樣的義呢？因此，律法的義歸根結底不過是對罪的愛和對義的恨。

儘管如此，律法確實達到了這一點，即它至少在外表上並在一定程度上抑制了惡行和犯罪。

但律法也是一個屬靈的監獄，一個真正的地獄。當律法開始以死亡和上帝永恆的憤怒來威脅一個人時，人就根本找不到任何安慰。他無法隨心所欲地擺脫律法在他良心中激起的恐怖夢魘。詩篇中提供了許多關於這種律法恐怖的片段。

律法是一個民事和屬靈的監獄。它也應該是這樣。因為律法就是為此目的而設的。只是在律法監獄中的監禁不應過度延長。它必須結束。信心的自由必須接替律法的監禁。

知道如何利用律法使其服務於恩典和信心目的的人是幸福的。不信者對這種幸福的知識一無所知。當該隱第一次被關在律法的監獄裡時，他對自己所犯的殺害兄弟的罪行沒有感到任何痛苦。他以為他可以聳聳肩，把它當作一個小插曲。他輕率地回答上帝說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」但當他聽到不祥的話語：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」該隱開始感受到他的監禁。他知道如何出獄嗎？不知道。他沒有求助於福音。他說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。」他只能想到監獄。他忘記了他被帶到他的罪行面前，是為了讓他趕緊到上帝那裡尋求憐憫和赦免。該隱留在律法的監獄裡，絕望了。

正如石監獄證明是一種身體上的障礙，律法的屬靈監獄也證明是一個折磨室。但這只應持續到信心顯明出來為止。愚蠢的良心必須被教導這一點。對你的良心說：「姊妹，你現在確實被關在監獄裡。但你不必永遠待在那裡。經上寫著，我們『被看守在律法之下，直等到那將來的信心顯明出來。』基督會帶你走向自由。不要像該隱、掃羅或猶大那樣絕望。如果他們求助於基督，他們可能已經獲得自由了。放輕鬆，良心姊妹。被關一會兒對你有好處。它會教你欣賞基督。」

任何人說他天生愛律法，這對我來說是不可理解的。律法是一個令人恐懼和憎恨的監獄。任何未歸正的人說他愛律法，都是說謊者。他不知道自己在說什麼。我們愛律法，就像一個殺人犯愛他的陰暗牢房、他的緊身衣和面前的鐵欄杆一樣。那麼，律法如何能稱義我們呢？

第 23 節：直等到那將來的信心顯明出來。

我們知道保羅指的是基督降臨的時代。那時，信心和信心的對象才完全顯明。但我們可以將這個歷史事實應用到我們的內心生活。當基督降臨時，祂廢除了律法，並將自由和生命帶到光明中。祂在信徒心中繼續這樣做。基督徒有一個身體，正如保羅所說，罪住在其肢體中並爭戰。我認為罪不僅指行為，也指根、樹、果實和一切。基督徒或許不會犯謀殺、姦淫、偷竊等大罪，但他並非沒有不耐煩、抱怨、仇恨和褻瀆上帝。正如肉慾在年輕人身上強烈，對榮耀的渴望在成年人身上強烈，貪婪在老年人身上強烈，同樣，不耐煩、懷疑和對上帝的仇恨也常常在真誠的基督徒心中盛行。這些罪的例子可以從詩篇、約伯記、耶利米書和所有聖經中收集。

因此，每個基督徒在心中都會不斷經歷律法的時期和福音的時期。律法的時期可以通過心靈的沉重、對罪的強烈感受以及律法帶來的絕望感來辨別。這些律法的時期會一次又一次地出現，只要我們活著。以我自己的情況為例。很多時候，我會抱怨上帝，對祂不耐煩。上帝的憤怒和審判令我不悅，而我的憤怒和不耐煩也令祂不悅。那時就是律法的季節，當「情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭」的時候。

當心靈因上帝憐憫的應許而活過來時，恩典的時刻就回來了。它自言自語：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？你難道只看到律法、罪、死亡和地獄嗎？難道沒有恩典、沒有赦免、沒有喜樂、平安、生命、天堂、沒有基督和上帝嗎？我的心哪，不要再煩擾我了。要仰望上帝，祂沒有顧惜自己的愛子，卻為你的罪將祂捨了。」當律法過度時，就說：「律法先生，你不是全部。還有比你更好更重要的事。他們告訴我要信靠主。」

有律法的時間，也有恩典的時間。讓我們努力成為好的時間管理者。這並不容易。律法和恩典在本質上可能相距甚遠，但在心靈中，它們卻相當接近。在心中，恐懼與信靠、罪與恩典、律法與福音不斷交織。

無論理性聽到唯獨恩典才能在上帝面前稱義，它都會推斷律法毫無價值。因此，必須仔細研究律法的教義，以免我們完全拒絕律法，或者被誘惑將拯救的能力歸因於律法。

律法有三種被濫用的方式。首先，是那些自義的偽君子，他們幻想自己可以藉著律法稱義。其次，是那些聲稱基督徒的自由使基督徒免於遵守律法的人。彼得說：「這些人以自由為遮蓋惡行的藉口」，並使基督的名和福音蒙羞。第三，律法被那些不明白律法旨在引導我們歸向基督的人濫用。當律法被正確使用時，其價值不可估量。它會一次又一次地將我帶到基督面前。

第 24 節：這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡。

這個訓蒙師傅的比喻很貼切。訓蒙師傅是不可或缺的。但請你指出一個愛他訓蒙師傅的學生。猶太人對摩西的態度顯示他們對訓蒙師傅的愛有多麼少。他們會很高興用石頭打死摩西（出埃及記 17:4）。你不能指望別的。學生怎麼會愛一個阻撓他願望的老師呢？如果學生不聽話，訓蒙師傅就會鞭打他，學生還得喜歡，甚至親吻那打他的杖。你認為那個學童會感覺好嗎？老師一轉身，學生就會折斷那杖，把它扔進火裡。如果他比老師強壯，他就不會挨打，反而會打老師。儘管如此，老師是不可或缺的，否則孩子們就會在沒有紀律、教導和訓練的情況下長大。

但是，訓蒙師傅的責罵和鞭打要持續多久呢？只是一段時間，直到孩子被訓練成他父親合格的繼承人。沒有父親希望他的兒子一直被鞭打。紀律要持續到孩子被訓練成他父親合格的繼承人為止。

律法就是這樣一個訓蒙師傅。不是永遠，而是直到我們被帶到基督面前。律法不只是一個訓蒙師傅。律法是專門引導我們歸向基督的。你會怎麼看待一個只會折磨和鞭打孩子的訓蒙師傅呢？然而，在過去，這樣的訓蒙師傅很多，都是真正的打手。律法不是那種訓蒙師傅。它不是要永遠折磨我們。它用鞭打只是急切地要驅使我們歸向基督。律法就像一個好訓蒙師傅，訓練孩子們從他們以前討厭的事情中找到樂趣。

第 24 節：使我們因信稱義。

律法不是要教導我們另一條律法。當一個人感受到律法的全部力量時，他很可能會想：我違犯了上帝所有的誡命；我犯了永死的罪。如果上帝饒恕我，我將從現在開始改變並正直生活。這種自然但完全錯誤的對律法的反應，滋生了許多為賺取恩典和罪得赦免而設計的儀式和行為。

律法旨在擴大我的罪，使我渺小，以便我能因信基督而稱義。信心既不是律法也不是言語；而是對基督的信靠，「基督是律法的終結」。基督如何是律法的終結呢？不是祂用新律法取代舊律法。也不是基督是律法的終結，以至於祂成為一個嚴厲的審判者，必須像教皇制度所教導的那樣，用行為來賄賂。基督是所有信祂之人的律法的終結或完成。律法不能再控告或定他們的罪。

但是，律法對那些已經因基督稱義的人有何作用呢？保羅接下來回答了這個問題。

第 25 節：但這信心既然來到，我們就不再在訓蒙的師傅之下了。

使徒宣告我們脫離了律法。基督為我們成全了律法。我們可以在基督之下歡樂安全地生活。問題是，我們的肉體不讓我們全心相信基督。錯誤不在基督，而在我們。罪只要我們活著就纏繞著我們，破壞我們在基督裡的幸福。因此，我們只是部分地脫離了律法。「就著我內心的意思，我以神的律法為樂；但就著肉體，我卻服從罪的律法。」（羅馬書 7:25）。

就良心而言，它可以愉快地忽略律法。但因為罪繼續住在肉體中，律法就在周圍等待騷擾我們的良心。然而，基督越來越多地增加我們的信心，隨著我們信心的增加，罪、律法和肉體就會消退。

如果有人以基督已經一次永遠地除去了我們的罪為由，反對福音和聖禮，你就會知道如何回答。你會回答：確實，基督已經除去了我的罪。但我的肉體、世界和魔鬼干擾了我的信心。我心中信心的微光並非一下子照亮我全身。它是一個逐漸擴散的過程。同時，我以最終我的肉體將在復活中得以完全的思想來安慰自己。

第 26 節：所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。

保羅作為一個真正的信心使徒，總是把「信心」這個詞掛在嘴邊。他說，藉著信心，我們是上帝的兒女。律法不能生出上帝的兒女。它不能使我們重生。它只能提醒我們舊的出生，我們藉此出生在魔鬼的國度。律法能為我們做的最好的事，就是預備我們藉著信基督耶穌而重生。信基督使我們重生為上帝的兒女。聖約翰在他的福音書中為此作證：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」（約翰福音 1:12）。人或天使的舌頭，如何能充分頌揚上帝對我們這些可憐罪人的憐憫，祂藉著單純地信基督耶穌，收納我們為祂自己的兒女，並與祂的兒子同為後嗣！

第 27 節：你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。

「披戴基督」可以從兩個方面理解，根據律法和根據福音。根據律法，如羅馬書 13:14 所說：「總要披戴主耶穌基督」，這意味著效法基督的榜樣。

根據福音披戴基督，意味著穿上基督的義、智慧、能力、生命和聖靈。我們本性上穿著亞當的衣服。保羅喜歡稱這件衣服為「舊人」。在我們成為上帝的兒女之前，這個舊人必須脫去，正如保羅在以弗所書 4:29 所說。亞當的衣服必須像髒衣服一樣脫掉。當然，這不像換衣服那麼簡單。但上帝使它變得簡單。祂藉著洗禮使我們披戴基督的義，正如使徒在這節經文中所說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」隨著這衣服的更換，新的出生，新的生命在我們裡面攪動。對上帝的新情感在心中湧現。新的決心影響我們的意志。所有這一切都是根據福音披戴基督。不用說，當我們披戴上基督的義袍時，我們也絕不能忘記披戴上效法基督的外衣。

第 28 節：並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女；因為你們在基督耶穌裡都成為一了。

這個清單可以無限延伸：不分傳道人或聽眾，不分教師或學生，不分主人或僕人等等。在救贖的事上，地位、學識、義行、影響力都毫無價值。

保羅這句話是對律法致命的一擊。當一個人披戴基督之後，其他一切都不重要了。一個人是猶太人，是嚴謹遵守摩西律法並受割禮的人，還是一個高貴智慧的希臘人，都無關緊要。環境、個人價值、品格、成就都與稱義無關。在上帝面前，它們都算不得什麼。重要的是我們披戴基督。

無論僕人是否盡忠職守；無論掌權者是否明智治理；無論男人是否結婚、養家糊口、做個誠實公民；無論女人是否貞潔、順服丈夫、做個好母親：所有這些優點都不能使一個人獲得救贖。這些美德當然值得稱讚；但它們不能為稱義加分。世上所有最好的律法、儀式、宗教和行為都不能除去罪咎，不能消除死亡，不能買到生命。

世人之間存在許多差異，但在上帝面前卻沒有這樣的差異。「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書 3:23）。讓猶太人、讓希臘人、讓全世界在上帝面前都閉口不言。那些稱義的人是因基督稱義的。若沒有信基督，猶太人帶著他的律法，修道士帶著他的聖職，希臘人帶著他的智慧，僕人帶著他的順服，都將永遠滅亡。

第 28 節：因為你們在基督耶穌裡都成為一了。

世人之間存在許多不平等。這是一件好事。如果女人與男人互換位置，如果兒子與父親互換位置，僕人與主人互換位置，只會導致混亂。然而，在基督裡，所有人都平等。我們都有同一個福音，「一信、一洗、一神，就是眾人的父」，同一個基督和眾人的救主。彼得、保羅和所有聖徒的基督，也是我們的基督。保羅總是會加上條件句：「在基督耶穌裡」。如果我們失去對基督的視線，我們就失敗了。

第 29 節：你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。

「你們既屬乎基督」的意思是，如果你們信基督。如果你們信基督，那麼你們確實是亞伯拉罕的子孫。藉著我們對基督的信心，亞伯拉罕根據應許獲得了對我們和地上萬國的父權：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」藉著信心，我們屬於基督，基督也屬於我們。

H2 anchor

第四章

第1節：我說，繼承人只要是孩童，雖然是萬物的主人，卻與僕人無異；

第2節：只是在父親所定的時候以前，仍在監護人和管家之下。

使徒顯然已經完成了他關於稱義的論述，這時他想到了這個關於年輕繼承人的比喻。他把它加進來，以求錦上添花。他知道，普通人更容易被恰當的比喻所打動，而不是被學術性的討論。

他寫信給加拉太人說：「我想再給你們一個日常生活的例子。只要繼承人未成年，他就會被像僕人一樣對待。他不被允許處理自己的事務。他一直受到嚴密的監管。這種管教對他有好處，否則他會很快揮霍掉他的繼承權。然而，這種管教不會永遠持續下去。它只會持續到『父親所定的時候』。」

第3節：我們也是如此，當我們是孩童的時候，被世上的小學所捆綁。

作為律法的孩童，我們被像僕人一樣對待，像囚犯一樣。我們被律法壓迫和定罪。但律法的暴政不會永遠持續下去。它只會持續到「父親所定的時候」，直到基督來救贖我們。

第3節：被世上的小學所捆綁。

使徒所說的「世上的小學」並非指物質元素，正如有些人所想。保羅稱律法為「世上的小學」，意思是律法是物質的、世俗的、屬地的東西。它或許能抑制邪惡，但不能從罪中解救出來。律法不能稱義；它不能帶人上天堂。我不會因為我不殺人、不犯姦淫、不偷竊等而獲得永生。這種僅僅外在的端莊並不能構成基督教。異教徒也遵守同樣的約束，以避免懲罰或確保良好聲譽的益處。歸根結底，這種約束是簡單的偽善。當律法發揮其更高功能時，它會控告和定罪良心。律法的所有這些作用都不能稱為神聖或屬天的。這些作用是世上的小學。

保羅稱律法為世上的小學，是指整個律法，主要是指禮儀律法，它處理外在事務，如飲食、衣著、地點、時間、節期、潔淨、獻祭等。這些都是世俗事務，不能拯救罪人。禮儀律法就像政府處理純粹民事事務的法規，如商業、繼承等。至於教皇禁止婚姻和肉食的教會法，保羅在其他地方稱它們為魔鬼的教義。你不會稱這些法律為屬天的元素。

摩西律法處理世俗事務。它像一面鏡子，反映出世上的邪惡。藉著揭示我們內在的邪惡，它在心中產生對上帝更美好事物的渴望。律法迫使我們投入基督的懷抱，「因為基督是律法的終結，使所有相信的人都得著義。」（羅馬書 1:4）。基督使良心擺脫律法。就律法促使我們歸向基督而言，它提供了卓越的服務。

我並非要給人留下律法應受鄙視的印象。保羅也無意留下這種印象。律法應受尊崇。但當涉及在上帝面前的稱義時，保羅不得不輕視律法，因為律法與稱義無關。如果它插手稱義的事務，我們必須嚴厲地對待律法，讓它安守本分。良心不應與律法交談。良心只應認識基督。說起來容易，但在試煉時期，當良心在上帝面前掙扎時，做起來就不那麼容易了。在這種時候，我們應當相信基督，彷彿根本沒有律法或罪，只有基督。我們應當對律法說：「律法先生，我不懂你。你結結巴巴的。我想你對我無話可說。」

當我們不涉及救恩或稱義的問題時，我們應當高度評價律法，稱它為「聖潔、公義、良善的。」（羅馬書 7:12）律法對受打擊的良心毫無安慰。因此，不應允許它在我們的良心中作主，特別是鑑於基督付出了如此巨大的代價，將良心從律法的暴政中解救出來。讓我們明白，律法和基督是不可能同床共枕的。律法必須離開良心的床，這床太窄，容不下兩者，正如以賽亞書 28 章 20 節所說。

在使徒中，只有保羅稱律法為「世上的小學，軟弱貧乏的小學，罪的權勢，那叫人死的字句」等。其他使徒對律法沒有如此輕蔑的說法。那些想在基督學校中成為一流學者的人，都想學習保羅的語言。基督稱他為蒙揀選的器皿，並賦予他遠超其他使徒的表達能力，使他作為蒙揀選的器皿，能以清晰的言語確立唯獨信心稱義的教義。

第4、5節：及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，由女子所生，且生在律法之下，為要把律法之下的人贖出來。

「時候滿足」是指律法的時代已經完成，基督被顯現出來。請注意保羅如何解釋基督。「基督，」他說，「是上帝的兒子，也是女人的兒子。他將自己置於律法之下，為要救贖我們這些在律法之下的人。」在這些話語中，使徒解釋了基督的位格和職分。他的位格是神性的和人性的。「上帝差遣他的兒子，由女子所生。」因此，基督是真上帝，也是真人。使徒用「生在律法之下，為要把律法之下的人贖出來」來描述基督的職分。

保羅稱童貞女馬利亞為女人。這常被一些古代教父所惋惜，他們認為保羅應該寫「童貞女」而不是女人。但保羅現在討論的是唯獨信心和基督徒的義，是基督的位格和職分，而不是馬利亞的童貞。上帝無可估量的憐憫，已藉著祂的兒子由女人所生而充分彰顯。更普遍的詞語「女人」表明基督是真真正正的人。保羅沒有說基督是由男人和女人所生，而只說由女人所生。他心中所指是童貞女，這一點是顯而易見的。

這段經文進一步宣告，基督降世的目的是廢除律法，並非為了制定新的律法，而是「為要把律法之下的人贖出來」。基督自己宣告：「我判斷人，不是憑著外貌。」（約翰福音 8:15）。又說：「我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」（約翰福音 12:47）。換句話說：「我來不是要帶來更多的律法，也不是要按照現有的律法審判人。我有一個更高、更好的職分。我來是要審判和定罪律法，使它不再審判和定罪世界。」

基督如何救贖我們？「他生在律法之下。」當基督降臨的時候，他發現我們所有人都被囚禁。他對此做了什麼？儘管他是律法的主，他卻自願將自己置於律法之下，並允許律法對他行使權柄，甚至控告和定罪他。當律法審判我們時，它有完全的權利這樣做。「我們本為可怒之子，和別人一樣。」（以弗所書 2:3）。然而，基督「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」（彼得前書 2:22）。因此，律法對他沒有管轄權。然而，律法對待這無辜、公義、蒙福的上帝羔羊，卻像對待我們一樣殘酷。它控告他褻瀆和叛國。它使他背負了全世界的罪。它使他承受了如此巨大的心靈痛苦，以至於他的汗珠如血。律法判他釘死在羞辱的十字架上。

律法竟敢膽大妄為地轉而攻擊其神聖的作者，而且毫無正當理由，這實在令人驚訝。由於其傲慢，律法反過來被帶到上帝的審判台前並被定罪。基督本可以藉著對律法行使他全能的權柄來戰勝律法。相反，他為了那些在律法之下的人，並與他們一同謙卑自己，順服律法。他允許律法控告和定罪他。他目前對律法的掌控，是藉著他的兒子身份和他的代贖勝利而獲得的。

因此，基督將律法從良心中驅逐出去。它再也不能將我們從上帝面前驅逐出去。就此而言，律法繼續揭示罪。它仍然發出定罪的聲音。但良心在使徒的話語中找到了快速的解脫：「基督已經把我們從律法中贖出來了。」良心現在可以昂首挺胸地對律法說：「你自己也不是那麼聖潔。你把上帝的兒子釘在十字架上。你做了那件可怕的事。你永遠失去了你的影響力。」

「基督生在律法之下」這句話值得我們傾注所有注意力。它宣告上帝的兒子不僅僅滿足了律法的一兩個簡單要求，而是忍受了律法所有的折磨。律法將其所有的恐懼施加於基督，直到他經歷了前所未有的痛苦和恐懼。他流血的汗水，他需要天使的安慰，他在園中顫抖的禱告，他在十字架上的哀嘆：「我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？」都雄辯地證明了律法的刺痛。他受苦「為要把律法之下的人贖出來」。

羅馬教會將基督視為比摩西更嚴厲的立法者，這與保羅的教導完全相反。根據保羅的說法，基督不是律法的代理人，而是律法的受難者。他不是立法者，而是律法的承受者。

的確，基督也教導和闡釋了律法。但那是附帶的。那是他的副業。他來到世上並不是為了教導律法，就像他來世上並不是為了行神蹟一樣。教導律法和行神蹟並不是他獨特的使命。先知們也教導律法和行神蹟。事實上，根據基督的應許，使徒們行了比基督自己更大的神蹟。（約翰福音 14:12）。基督降臨的真正目的是廢除律法、罪和死亡。

如果我們像保羅在這裡描繪的那樣思考基督，我們就永遠不會出錯。我們永遠不會有誤解律法意義的危險。我們將明白律法不能稱義。我們將明白基督徒為何遵守律法：為了世界的和平，出於對上帝的感恩，並作為一個好榜樣，使他人被福音吸引。

第5節：叫我們得著兒子的名分。

保羅仍然以創世記 22:18 為他的經文：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」在他的書信中，他將這蒙福的應許稱為義、生命、脫離律法、聖約等。現在他也將蒙福的應許稱為「兒子的名分」，即永生的繼承權。

究竟是什麼促使上帝收養我們為祂的兒女和繼承人？那些受罪轄制、受律法咒詛、配得永死的人，對上帝和永生有什麼權利可言？上帝收養我們，是因著上帝的兒子耶穌基督的功勞，他謙卑自己，生在律法之下，救贖了我們這些受律法捆綁的罪人。

第6節：你們既為兒子，上帝就差他兒子的靈進入你們的心。

在早期教會，聖靈以可見的形式被差遣。他以鴿子的形狀降在基督身上（馬太福音 3:16），並以火的形狀降在使徒和其他信徒身上（使徒行傳 2:3）。聖靈這種可見的傾瀉對於早期教會的建立是必要的，伴隨聖靈恩賜的神蹟也是如此。保羅在哥林多前書 14:22 中解釋了這些奇妙聖靈恩賜的目的：「方言是為著不信的人作記號，不是為著信的人。」一旦教會建立起來，並藉著這些神蹟得到適當的宣傳，聖靈的可見顯現就停止了。

接著，聖靈被差遣進入信徒的心中，正如這裡所說：「上帝差他兒子的靈進入你們的心。」這種差遣是藉著福音的傳講來完成的，聖靈藉此激發我們熱情和亮光，帶來新的判斷、新的渴望和新的動機。這種幸福的創新並非源於理性或個人發展，而完全是聖靈的恩賜和工作。

聖靈的這種更新對世界來說可能不顯眼，但對我們來說卻是顯而易見的，因為我們有更好的判斷力，改進的言談，以及對基督毫不羞愧的告白。以前我們不承認基督是我們唯一的功勞，但現在在福音的光照下，我們這樣做了。那麼，如果世界把我們看作是宗教的破壞者和反抗既定權威的叛亂分子，我們為什麼要感到難過呢？我們承認基督，我們的良心也認可。此外，我們生活在對上帝的敬畏中。如果我們犯罪，我們不是故意犯罪，而是無意中犯罪，並且我們為此感到抱歉。罪附著在我們的肉體上，即使我們被聖靈充滿之後，肉體仍然會使我們陷入罪中。從外表上看，基督徒和任何誠實的人之間沒有太大區別。基督徒的活動並不引人注目。他按照自己的職分履行職責。他好好照顧家人，對他人友善樂助。這種樸實無華的日常表現並不怎麼受人欽佩。但修道士的操練卻贏得了巨大的掌聲。你知道，那是聖潔的工作。只有基督徒的行為才是真正良善並蒙上帝悅納的，因為它們是憑著唯獨信心，帶著喜樂的心，出於對基督的感恩而做的。

我們不應對聖靈是否住在我們裡面有任何疑慮。我們是「聖靈的殿」。（哥林多前書 3:16）。當我們愛上帝的話語，樂意聽、談論、寫作和思想基督時，我們就應當知道這種傾向基督的心是聖靈的恩賜和工作。凡你遇到輕視上帝話語的地方，那裡就有魔鬼。我們在普通人中大多遇到這種輕視上帝話語的情況。他們表現得好像上帝的話語與他們無關。凡你發現愛上帝話語的地方，就感謝上帝賜下聖靈，將這愛注入人心。我們從來不會自然而然地產生這種愛，也不能藉著律法強制產生。這是聖靈的恩賜。

羅馬神學家教導說，沒有人能確定自己是否蒙上帝恩寵。這教導構成了他們信仰的主要條款之一。藉著這教導，他們折磨人的良心，將基督逐出教會，並限制了聖靈的運行。

聖奧古斯丁觀察到：「如果一個人有唯獨信心，他就能確定自己的唯獨信心。」羅馬教徒否認這一點。「上帝禁止！」他們虔誠地喊道，「我絕不至於如此傲慢，認為我蒙恩，我聖潔，或者我擁有聖靈。」我們應當確信自己蒙上帝恩寵，不是因為我們自己的價值，而是藉著基督的良好服務。我們確信基督蒙上帝喜悅，同樣也應當確信我們也蒙上帝喜悅，因為基督在我們裡面。儘管我們每天因罪得罪上帝，但每當我們犯罪時，上帝的憐憫就臨到我們。因此，罪不能使我們懷疑上帝的恩典。我們的確信來自基督，那位戰勝律法、罪、死亡和一切邪惡的強大英雄。只要他坐在上帝的右邊為我們代求，我們就無需懼怕上帝的憤怒。

這種對上帝恩典的內在確信，伴隨著外在的表現，例如樂意聽、傳講、讚美和承認基督，在上帝所安置的職位上盡忠職守，幫助有需要的人，安慰悲傷的人。這些都是聖靈的證明，證明我們在上帝面前的良好地位。

如果我們能完全確信自己蒙上帝恩寵，罪得赦免，擁有基督的靈，是上帝所愛的兒女，我們將會多麼快樂和感恩。但因為我們常常感到恐懼和懷疑，我們無法達到那種幸福的確信。

訓練你的良心去相信上帝認可你。與懷疑奮戰。藉著上帝的話語獲得確信。說：「我在上帝面前是好的。我擁有聖靈。我所相信的基督使我配得。我樂意聽、讀、唱、寫關於祂的事。我最希望的是基督的福音能傳遍全世界，並且有許多許多人歸信祂。」

第6節：呼叫阿爸，父。

保羅本可以寫：「上帝差他兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸，父。」但他卻寫：「呼叫阿爸，父。」在羅馬書第八章，使徒將聖靈的這種呼叫描述為「說不出來的嘆息」。他在第26節寫道：「況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」

基督的靈在我們心中向上帝呼求，並用說不出來的嘆息為我們代求，這事實應當大大地使我們安心。然而，有許多因素阻礙我們完全安心。我們生來就有罪。懷疑上帝的善意是我們所有人與生俱來的對上帝的猜疑。此外，我們的對手魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，吼叫說：「上帝對你發怒，要永遠毀滅你。」在所有這些困難中，我們只有一個支持，就是基督的福音。緊緊抓住它，這就是訣竅。基督不能用感官感知。我們看不見他。心靈感覺不到他有益的同在。尤其是在試煉時期，基督徒會感受到罪的權勢，肉體的軟弱，魔鬼的刺激，死亡的寒顫，以及上帝的怒容和審判。所有這些都向我們呼喊。律法責罵我們，罪向我們尖叫，死亡向我們咆哮，魔鬼向我們怒吼。在喧囂之中，基督的靈在我們心中呼喊：「阿爸，父。」而聖靈這微小的呼喊超越了律法、罪、死亡和魔鬼的喧囂，並在上帝面前得到垂聽。

聖靈在我們裡面呼喊，是因為我們的軟弱。因為我們的軟弱，聖靈被差遣進入我們的心中，按照上帝的旨意為我們禱告，並向我們保證上帝的恩典。

讓律法、罪和魔鬼向我們呼喊，直到他們的呼喊充滿天地。上帝的靈超越了他們所有。我們微弱的呻吟，「阿爸，父」，將比地獄、罪和律法聯合起來的喧囂更快地被上帝聽到。

我們不認為我們的呻吟是一種呼喊。它如此微弱，我們甚至不知道自己在呻吟。「然而，」保羅說，「那鑒察人心的，曉得聖靈的意思。」（羅馬書 8:27）。對這位鑒察人心的上帝來說，我們看似微弱的呻吟，與地獄的嚎叫、魔鬼的喧囂、律法的叫喊、罪的呼喊相比，就像許多耳語一樣，卻是響亮的求救聲。

在出埃及記第十四章，主在紅海對摩西說：「你為何向我哀求呢？」摩西並沒有向主哀求。他顫抖得幾乎說不出話來。他的信心低落。他看到以色列人被夾在紅海和法老逼近的軍隊之間。他們如何逃脫？摩西不知道該說什麼。那麼上帝怎麼能說摩西向他哀求呢？上帝聽到了摩西心中呻吟的聲音，而這些呻吟在他聽來就像響亮的求救聲。上帝很快就能捕捉到心靈的嘆息。

有些人聲稱聖徒沒有軟弱。但保羅說：「聖靈也幫助我們的軟弱，用說不出來的嘆息替我們禱告。」我們需要聖靈的幫助，因為我們軟弱無力。而聖靈從不讓我們失望。面對法老的軍隊，退路被紅海的水切斷，摩西處境艱難。他覺得自己有責任。魔鬼控告他：「這些人都要滅亡，因為他們無法逃脫。而你應當受到責備，因為你帶領百姓離開埃及。你開始了這一切。」然後百姓開始抱怨摩西：「難道埃及沒有墳墓，你把我們帶來死在曠野嗎？我們服事埃及人，比死在曠野還好。」（出埃及記 14:11, 12）。但聖靈在摩西裡面，用說不出來的嘆息為他代求，向主嘆息：「主啊，我奉你的命令帶領這百姓出來。現在求你幫助我。」

聖靈為我們代求，不是用許多言語或冗長的禱告，而是用呻吟，用像「阿爸」這樣微小的聲音。這個詞雖然小，卻表達了許多。它說：「我的父啊，我正處於極大的困境中，而你似乎離我如此遙遠。但我知道我是你的孩子，因為你是我的父，為了基督的緣故。我蒙你所愛，因為那蒙愛者。」這一個小小的詞「阿爸」超越了德摩斯梯尼和西塞羅的雄辯。

我花了很多時間在這節經文上，是為了反駁羅馬教會殘酷的教導，即一個人應當對自己與上帝的關係保持不確定狀態。修道院以他們的「聖潔」修會必能招募他們上天堂為由招募青年。但一旦進入修道院，新兵就被告知要懷疑上帝的應許。

為了支持他們的錯誤，教皇黨引用所羅門的話：「義人、智慧人，和他們的作為，都在上帝手中；無人知道是愛是恨，都在他們面前。」（傳道書 9:1）。他們將這「恨」解釋為將來的上帝的憤怒。其他人則將其解釋為上帝現在的憤怒。他們似乎沒有人理解所羅門的這段經文。聖經每一頁都敦促我們相信上帝是慈悲、慈愛、忍耐的；他是信實、真實的，並且他遵守他的應許。上帝所有的應許都在他獨生子的恩賜中實現了，就是「叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」福音是罪人的確信。然而，所羅門的這句話，而且是被誤解的，卻被認為比聖經中所有許多應許都更重要。

如果我們的對手對他們與上帝的關係如此不確定，甚至說良心應該保持懷疑的狀態，那麼他們為什麼要迫害我們這些卑鄙的異端呢？當談到迫害我們時，他們似乎一分鐘也沒有懷疑和不確定。

讓我們不要忘記感謝上帝，因為他將我們從懷疑的教義中解救出來。福音命令我們將目光從我們自己的善行轉向基督這位中保在上帝裡的應許。教皇命令我們將目光從基督在上帝裡的應許轉向我們自己的功勞。難怪他們永遠是懷疑和絕望的獵物。我們依靠上帝得救。難怪我們的教義是確定的，因為它不依賴我們自己的力量、我們自己的良心、我們自己的感覺、我們自己的人格、我們自己的行為。它建立在一個更好的基礎上。它建立在上帝的應許和真理之上。

此外，所羅門的這段經文並非論及上帝對人的憎恨與愛。它只是責備人的忘恩負義。一個人越值得，他受到的欣賞就越少。通常，那些本應是他最好的朋友，卻是他最糟糕的敵人。那些最不配得到世人讚揚的人，卻得到最多。大衛是個聖潔的人，也是個好國王。然而他卻被趕出自己的國家。先知、基督、使徒都被殺害。所羅門在這段經文中並非論及上帝的愛與恨，而是論及人與人之間的愛與恨。彷彿所羅門想說：「有許多善良智慧的人，上帝用他們來促進人類的進步。然而，他們的努力很少，甚至從未得到感恩的回報。他們通常得到的是憎恨和忘恩負義。」

我們正受到那樣的對待。我們以為我們會因為帶給人們和平、生命和永恆救恩的福音而得到人們的喜愛。然而，我們得到的不是喜愛，而是憤怒。起初，是的，許多人對我們的教義感到高興，並樂意接受。我們將他們視為朋友和弟兄，並很高興地認為他們會幫助我們播撒福音的種子。但他們卻顯露出自己是假弟兄和福音的死敵。如果你經歷了人的忘恩負義，不要因此而沮喪。與基督一同說：「他們無故地恨我。」又說：「他們因我的愛與我為敵；但我專心禱告。」（詩篇 109:4）。

我們絕不要懷疑上帝在耶穌基督裡的憐憫，而要下定決心，上帝喜悅我們，他看顧我們，並且我們有聖靈為我們禱告。

第7節：所以，你不再是奴僕，而是兒子。

這句話總結了保羅的論點。他說：「聖靈在我們心中呼喊『阿爸，父』，毫無疑問，上帝已經收養我們為他的兒女，我們對律法的順服已經結束。」我們現在是上帝自由的兒女。我們現在可以對律法說：「律法先生，你已經把你的寶座讓給了基督。我現在自由了，是上帝的兒子。你不能再咒詛我了。」不要讓律法躺在你的良心中。你的良心屬於基督。讓基督在其中，而不是律法。

作為上帝的兒女，我們是祂永恆天堂的繼承人。天堂是何等奇妙的恩賜，人的心無法想像，更無法描述。在我們進入天上的產業之前，我們只能憑著我們微小的信心前行。在人的理性看來，我們的信心似乎相當孤單。但因為我們的信心建立在無限上帝的應許之上，祂的應許也是無限的，以至於沒有什麼能控告或定我們的罪。

第7節： 既是兒子，就是上帝的後嗣，藉著基督。

兒子是繼承人，不是憑藉高超的成就，而是憑藉他的出生。他只是一個領受者。他的出生使他成為繼承人，而不是他的勞動。我們以完全相同的方式獲得公義、復活和永生這些永恆的恩賜。我們獲得它們不是作為施予者，而是作為受益者。我們是上帝的兒女和後嗣，藉著對基督的信心。我們的一切都歸功於基督。

我們不是某個富豪或權貴的繼承人，而是上帝的繼承人，是萬物的全能創造者。如果一個人能完全領會成為上帝的兒子和繼承人意味著什麼，他會將列國的權勢和財富與他的天上產業相比，視為微不足道。對於擁有天堂的人來說，世界算什麼呢？難怪保羅極其渴望離世與基督同在。對我們來說，沒有什麼比早逝更受歡迎的了，因為我們知道那將意味著我們所有痛苦的終結和所有幸福的開始。是的，如果一個人能完全相信這一點，他就不會長久活著。對喜樂的期盼會讓他死去。

然而，肢體的律法與心思的律法相爭，使完美的喜樂和信心成為不可能。我們需要聖靈持續的幫助和安慰。我們需要祂的禱告。保羅自己也曾呼喊：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」這取死的身體破壞了他靈裡的喜樂。他並非總是懷著對天上產業的甜蜜和快樂期盼。他常常感到痛苦。

這表明相信是多麼困難。信心是軟弱的，因為肉體與聖靈相爭。如果我們能有完美的信心，我們對世上這種生命的厭惡將是完全的。我們就不會如此在意這種生命。我們就不會如此依戀世界和世上的事物。擁有它們時，我們就不會感覺那麼好；失去它們時，我們就不會感覺那麼糟。我們會更加謙卑、忍耐和仁慈。但我們的信心是軟弱的，因為我們的靈是軟弱的。保羅說，在今生我們只能擁有聖靈的初熟果子。

第7節： 藉著基督。

使徒總是把基督掛在嘴邊。他預見到有一天世上最不為人所知的就是基督的福音。因此，他不斷地談論基督。每當他談到公義、恩典、應許、收養和天上的產業時，他都會加上「在基督裡」或「藉著基督」這些詞，以表明這些福分不是藉著律法，也不是藉著律法的行為，更不是藉著我們自己的努力，也不是藉著遵守人的傳統而獲得的，而只是藉著、透過並在基督裡獲得的。

第8、9節： 但從前你們不認識上帝的時候，是給那些本來不是上帝的服事。現在你們既然認識上帝，更可說是被上帝所認識的，怎麼又轉去作那軟弱無用小學的奴僕，情願再給它作奴僕呢？

保羅關於稱義的論述到此結束。從現在到書信的末尾，使徒主要寫的是基督徒的行為。但在他以實際的訓誡來接續他的教義論述之前，他再次責備加拉太人。他對他們放棄神聖教義深感不悅。他告訴他們：「你們接受了那些打算讓你們重新回到律法之下的教師。我藉著我的教義將你們從無知的黑暗中召喚出來，進入認識上帝的奇妙之光。我將你們從捆綁中引導出來，進入上帝兒女的自由，不是藉著律法的規定，而是藉著基督耶穌所賜予的天上和永恆的福分。你們怎麼能這麼快就放棄光明，回到黑暗呢？你們怎麼能這麼快就從恩典中偏離到律法，從自由中偏離到捆綁呢？」

加拉太人、再洗禮派以及我們這個時代其他宗派的例子證明了信心是多麼容易失去。我們費盡心力透過講道和寫作來闡述信心的教義。我們小心翼翼地在適當的時候運用福音和律法。然而，我們進展甚微，因為魔鬼引誘人們陷入錯誤的信仰，讓他們看不見基督，而將他們的目光集中在律法上。

但保羅為什麼指責加拉太人回到律法軟弱無用的小學，而他們從未擁有過律法呢？他為什麼不對他們說：「你們加拉太人曾一度不認識上帝。你們那時服事那些不是上帝的偶像。但現在你們既然認識了真上帝，為什麼又回到偶像崇拜呢？」保羅似乎將他們從福音轉向律法與他們以前的偶像崇拜等同起來。他確實如此。凡是放棄稱義這條教義的人，都不認識真上帝。一個人回到律法或回到偶像崇拜，是同一回事。當稱義這條教義失落時，剩下的只有錯誤、虛偽、不敬虔和偶像崇拜。

上帝只能在基督裡並藉著基督被認識，正如約翰福音1:18所說：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」基督是我們認識上帝和祂旨意的唯一途徑。在基督裡，我們認識到上帝不是一個殘酷的審判者，而是一位最慈愛和憐憫的父，祂為了賜福和拯救我們，「不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」這才是真正認識上帝。

那些不在基督裡認識上帝的人會得出這個錯誤的結論：「我要以這樣那樣的方式服事上帝。我要加入這個或那個修會。我要參與這個或那個慈善事業。上帝會認可我的好意，並以永生獎賞我。因為祂不是一位慈愛慷慨的父嗎？祂甚至將好東西賜給不配和忘恩負義的人。祂豈不更會將永生賜給我，作為我許多善行和功勞的應得報酬嗎？」這是理性的宗教。這是世界的自然宗教。「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事。」（哥林多前書2:14）「沒有明白的，沒有尋求上帝的。」（羅馬書3:11）因此，猶太人、穆罕默德教徒和任何其他新舊異端之間，實際上沒有區別。人、地點、儀式、宗教、禮儀可能有所不同，但就其基本信仰而言，他們都是一樣的。

因此，羅馬和穆罕默德教徒為宗教而互相爭鬥，豈不是極端的愚蠢嗎？修道士們呢？為什麼一個修道士會因為一些愚蠢的儀式而想被認為比另一個修道士更聖潔，而他們的基本信仰卻像一個雞蛋像另一個雞蛋一樣相似呢？他們都想像，如果我們做這做那，上帝就會憐憫我們；如果沒有，上帝就會生氣。

上帝從未應許會因任何人的宗教儀式和規條而拯救任何人。那些依賴這些東西的人確實服事一個神，但那是他們自己發明的神，而不是真上帝。真上帝這樣說：沒有任何宗教能取悅我，若父不是藉著祂的兒子耶穌得榮耀。所有將信心歸於我這兒子的人，我就是他們的上帝和父。我接納、稱義並拯救他們。所有其他人都在我的咒詛之下，因為他們崇拜受造物而不是我。

沒有稱義的教義，就只能對上帝一無所知。那些拒絕藉著基督稱義的人是偶像崇拜者。他們仍然在律法、罪、死亡和魔鬼的權勢之下。他們所做的一切都是錯的。

如今有許多這樣的偶像崇拜者，他們想被算作福音的真正信徒。他們甚至可能教導說，人是藉著基督的死從罪中得救的。但因為他們更看重愛心而不是對基督的信心，他們就羞辱了祂，並歪曲了祂的話語。他們服事的不是真上帝，而是他們自己發明的偶像。真上帝從未因一個人的愛心或美德而對他微笑，而只是因著基督的功勞。

人們經常提出異議，說聖經命令我們應當盡心愛上帝。確實如此。但因為上帝命令了，並不表示我們就能做到。如果我們能盡心愛上帝，我們無疑會因我們的順服而稱義，因為經上寫著：「人若遵行，就必因此活著。」（利未記18:5）但現在福音來了，說：「因為你們不做這些事，你們就不能因此活著。」「你要愛主你的上帝」這句話要求完美的順服、完美的敬畏、完美的信靠和完美的愛。但哪裡有人能做到完美呢？因此，這條誡命非但不能使人稱義，反而只會控告和定他們的罪。「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」（羅馬書10:4）

使徒這兩句矛盾的話：「你們不認識上帝」和「你們敬拜上帝」如何調和呢？我回答：按本性，所有人都知道有一位上帝，「因為上帝的事情，人所能知道的，原顯明在他們心裡，因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的。」（羅馬書1:19-20）此外，所有民族在所有時代所存在的不同宗教，都證明了所有人都對上帝有某種直覺的認識。

如果所有人都認識上帝，保羅怎麼能說加拉太人在聽到福音之前不認識上帝呢？我回答：對上帝的認識有兩種，普遍的和特殊的。所有人都普遍地、本能地認識到有一位上帝創造了天地，祂是公義和聖潔的，祂懲罰惡人。但上帝對我們有何感受，祂的意圖是什麼，祂會為我們做什麼，或者祂會如何拯救我們，這些是人無法本能知道的。這必須向他們啟示。我可能認識一個人，但仍然不了解他，因為我不知道他對我有何感受。人本能地知道有一位上帝。但祂對他們的旨意是什麼，他們卻不知道。經上寫著：「沒有明白上帝的。」（羅馬書3:11）又說：「從來沒有人看見上帝。」（約翰福音1:18）現在，如果你知道有一位上帝，但你不知道祂對你有何感受，或者祂對你有何要求，那對你有什麼好處呢？人們做了很多猜測。猶太人想像如果他專注於摩西律法，他就是在遵行上帝的旨意。穆罕默德教徒認為他的《古蘭經》是上帝的旨意。修道士幻想如果他履行他的誓言，他就是在遵行上帝的旨意。但他們欺騙了自己，並「在他們的思想上變為虛妄」，正如保羅在羅馬書1:21所說。他們沒有敬拜真上帝，而是敬拜他們愚昧心中的虛妄想像。

保羅對加拉太人說「你們不認識上帝」的意思很簡單：「曾有一段時間，你們不認識基督裡上帝的旨意，而是敬拜你們自己發明的神，以為你們必須做這做那。」無論你將「世上的小學」理解為摩西律法，還是異教民族的宗教，都沒有區別。那些從福音墮落到律法的人，與那些從恩典墮落到偶像崇拜的人，處境並無不同。沒有基督，所有宗教都是偶像崇拜。沒有基督，人們會對上帝抱持錯誤的觀念，無論你稱這些觀念為何，摩西律法、教皇的規條、穆罕默德教徒的《古蘭經》，或者其他什麼。

第9節： 現在你們既然認識上帝。

「這豈不令人驚訝嗎？」保羅喊道，「你們加拉太人藉著聽聞福音而親密地認識了上帝，怎麼會突然從我以為你們已堅定不移的對祂旨意的真認識，轉回到那軟弱無用、只能再次奴役你們的律法小學呢？」

第9節： 更可說是被上帝所認識的。

使徒將前一句話反過來。他擔心加拉太人已經完全失去了上帝。「唉！」他喊道，「你們竟然到了這個地步，不再認識上帝了嗎？我還能怎麼想呢？然而，上帝認識你們。」我們對上帝的認識是被動的，而不是主動的。上帝認識我們比我們認識上帝更深。「你們是被上帝所認識的」意味著上帝將祂的福音帶到我們面前，並賜予我們信心和聖靈。即使在這些話語中，使徒也否認了我們藉著遵行律法來認識上帝的可能性。「除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」（路加福音10:22）「我的義僕憑知識使許多人稱義，因為他要擔當他們的罪孽。」（以賽亞書53:11）

使徒坦率地向加拉太人表達他的驚訝，他們藉著福音親密地認識了上帝，竟然如此輕易地被假使徒說服，回到律法軟弱無用的小學。我不會驚訝於我的教會被某些狂熱分子透過一兩篇講道所敗壞。我們並不比使徒們更好，他們不得不目睹他們親手建立的教會被顛覆。然而，基督將統治直到世界的末了，而且是奇蹟般地，就像他在黑暗時代所做的那樣。

保羅似乎對律法評價不高。他稱之為世上的小學，軟弱無用世上的小學。他這樣談論上帝神聖的律法，難道不是不敬嗎？律法應當為基督進入人心預備道路。這是律法的真正目的和功能。但如果律法僭越了福音的地位和功能，它就不再是上帝神聖的律法，而是一個偽福音。

如果你想闡述這個問題，你可以補充說，律法是軟弱無用的小學，因為它使人軟弱無用。律法沒有能力和財富使人在上帝面前強壯和富足。尋求藉著律法稱義，就如同一個已經軟弱無力的人，卻想在軟弱中尋找力量；或者像一個患水腫的人，卻想藉著暴露在瘟疫中來治癒；或者像一個麻風病人去找麻風病人，一個乞丐去找乞丐來尋求健康和財富。

那些尋求藉著律法稱義的人，只會越來越軟弱和貧困。他們一開始就是軟弱和破產的。他們本性是可怒之子。然而為了得救，他們卻抓住律法這根稻草。律法只會加劇他們的軟弱和貧困。律法使他們比以前軟弱和貧困十倍。

我和許多人都經歷過這個真理。我認識一些修道士，他們熱切地勞苦，為了得救而取悅上帝，但他們越勞苦，就變得越不耐煩、越痛苦、越不確定、越恐懼。你還能期待什麼呢？你不能藉著軟弱變得強壯，也不能藉著貧困變得富有。那些偏愛律法而非福音的人，就像伊索寓言中的狗，為了搶水中的影子而放開了肉。律法中沒有滿足。收集律法來折磨自己和他人，能有什麼滿足呢？一條律法會滋生十條，直到它們的數量多得數不清。

誰會想到，加拉太人，被保羅這位高效的使徒和教師教導過，竟然會如此迅速地被假使徒引入歧途呢？從福音中墮落是一件容易的事，因為很少有人能體會到認識基督是多麼寶貴的財富。人們沒有足夠地在苦難中操練他們的信心。他們不與罪惡搏鬥。他們生活在安逸中，沒有衝突。因為他們從未在苦難的爐火中受過考驗，所以他們沒有適當地裝備上帝的軍裝，也不知道如何使用聖靈的寶劍。只要他們有忠心的牧師牧養，一切都好。但當他們忠心的牧者離去，披著羊皮的狼闖入羊圈時，他們又回到了律法軟弱無用的小學。

凡是回到律法的人，都會失去對真理的認識，無法認識自己的罪性，不認識上帝，也不認識魔鬼，更不了解律法的意義和目的。沒有基督的知識，人總會爭辯說律法對於救恩是必要的，它會使軟弱的變強，使貧窮的變富。凡是這種觀點盛行的地方，上帝的應許就被否認，基督被貶低，虛偽和偶像崇拜被建立起來。

第9節： 情願再給它作奴僕呢？

使徒尖銳地問加拉太人，他們是否願意再次作律法的奴僕。律法是軟弱貧窮的，罪人是軟弱貧窮的——兩個軟弱的乞丐試圖互相幫助。他們做不到。他們只會互相耗盡。但藉著基督，一個軟弱貧窮的罪人被復興和豐富，直到永生。

第10節： 你們謹守日子、月份、節期、年份。

使徒保羅知道假使徒們在教導加拉太人什麼：謹守日子、月份、節期、年份。猶太人曾被要求守安息日、新月、逾越節、住棚節和其他節期。假使徒們強迫加拉太人遵守這些猶太節期，並以定罪相威脅。保羅趕緊告訴加拉太人，他們正在用他們的基督徒自由換取世上軟弱無用的小學。

第11節： 我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。

使徒想到他可能白白地向加拉太人傳講福音，就感到悲傷。但這句話表達的不僅僅是悲傷。在他對他們失敗的明顯失望背後，隱藏著尖銳的責備，指責他們離棄了基督，並證明自己是頑固的不信者。但他沒有公開譴責他們，因為他擔心過於尖銳的批評可能會完全疏遠他們。因此，他改變了語氣，溫和地對他們說話。

第12節： 弟兄們，我勸你們像我一樣，因為我也像你們一樣。

到目前為止，保羅一直在處理加拉太人背道的教義層面。他沒有隱藏他對他們缺乏穩定性的失望。他曾責備他們。他曾稱他們為愚昧人、釘死基督的人等等。現在，他書信中更重要的部分已經完成，他意識到他對加拉太人處理得太粗暴了。他擔心弊大於利，所以小心翼翼地讓他們看到他的批評是出於愛和對他們福祉的真正使徒關懷。他渴望用溫和的情感來緩和他的尖銳言辭，以便再次贏得他們。

像保羅一樣，所有牧師和傳道人都應對他們迷失的羊群懷有深切的同情，並以溫柔的靈教導他們。沒有其他方法可以糾正他們。過於尖銳的批評會激起憤怒和絕望，卻不會帶來悔改。順便提一下，這裡我們要注意，真正的教義總是產生和諧。當人們接受錯誤時，基督徒愛的紐帶就被打破了。

在宗教改革初期，我們被尊為基督的真正僕人。突然間，某些假弟兄開始恨我們。我們沒有冒犯他們，也沒有給他們任何理由恨我們。他們當時知道，現在也知道，我們唯一的願望是將基督的福音傳遍各地。是什麼改變了他們對我們的態度呢？錯誤的教義。加拉太人被假使徒誘入錯誤，拒絕承認聖保羅是他們的牧師。保羅的名字和教義對他們來說變得可憎。我擔心這封書信很少能使人從錯誤中回轉。

保羅知道假使徒會曲解他對加拉太人的指責，以利於他們自己，並說：「這就是你們如此稱讚的保羅。他在信中稱呼你們多麼甜美的名字啊。他與你們同在時像個父親，但現在他卻像個獨裁者。」保羅知道假使徒會怎麼做，因此他很擔心。他不知道該說什麼。一個人遠距離為自己的事業辯護是很困難的，尤其是當他有理由認為自己個人已經失寵時。

第12節： 弟兄們，我勸你們像我一樣，因為我也像你們一樣。

保羅懇求加拉太人像他一樣，表達了他希望他們對他懷有他對他們一樣的感情。「也許我對你們有點嚴厲。請原諒。不要根據我的話語來判斷我的心。」

我們也要求同樣的體諒。我們的寫作方式是尖銳而直接的。但我們心中沒有苦毒。我們尋求基督的榮耀和人類的福祉。我們不恨教皇，不希望他遭遇不幸。我們不希望我們的假弟兄死亡。我們希望他們能從邪惡的道路轉向基督，與我們一同得救。老師懲罰學生是為了改造他。棍子會痛，但糾正是必要的。父親懲罰兒子是因為他愛兒子。如果他不愛這個孩子，他就不會懲罰他，而是讓他事事隨心所欲，直到他受到傷害。保羅懇求加拉太人將他的糾正視為他真正關心他們的標誌。「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（希伯來書12:11）

儘管保羅試圖軟化他責備性話語的效果，但他並沒有收回它們。當醫生給病人服用苦藥時，他是為了治癒病人。藥苦不是醫生的錯。疾病需要苦藥。保羅希望加拉太人根據使這些話語成為必要的情況來判斷他的話語。

第12節： 弟兄們，我勸你們……你們一點沒有虧負我。

你會稱呼加拉太人為「受了迷惑的」、「不順從的」、「釘死基督的」，這算是懇求嗎？使徒稱之為懇切的懇求。確實如此。當父親糾正兒子時，就好像他在說：「我的兒子，我懇求你，做個好孩子。」

第12節： 你們一點沒有虧負我。

「我沒有生你們的氣，」保羅說，「我為什麼要生你們的氣呢？因為你們一點也沒有虧負我。」

對此，加拉太人回答說：「那麼，如果你沒有生氣，為什麼說我們被敗壞了，我們離棄了真道，我們是愚昧的，受了迷惑的等等呢？我們一定以某種方式冒犯了你。」

保羅回答說：「你們加拉太人沒有虧負我。你們虧負了自己。我責備你們不是因為我希望你們遭遇不幸。我沒有理由希望你們遭遇不幸。上帝是我的見證，你們沒有做錯任何事。相反，你們對我非常好。我寫信給你們的原因是因為我愛你們。」

苦藥必須用蜂蜜和糖來調味，才能使其可口。當父母懲罰孩子後，他們會給孩子蘋果、梨子和其他好東西，以表明他們是好意。

第13、14節： 你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同上帝的使者，如同基督耶穌。

「你們加拉太人對我非常好。當我第一次在身體軟弱和極大試探中向你們傳福音時，你們一點也沒有感到冒犯。相反，你們對我如此慈愛、如此友善、如此親切，你們接待我如同天使，如同耶穌基督本人。」

確實，加拉太人因從保羅這樣一個毫不起眼、處處受苦的人那裡接受福音而值得稱讚。無論他到哪裡傳福音，猶太人和外邦人都對他大發雷霆。他那個時代所有有影響力和有宗教信仰的人都譴責他。但加拉太人卻不介意。這極大地榮耀了他們。保羅也沒有忽略為此稱讚他們。保羅對他寫信的其他教會都沒有給予這樣的稱讚。

聖耶柔米和其他古代教父聲稱保羅的這種軟弱是某種身體缺陷或情慾。耶柔米和其他診斷者生活在教會享有和平與繁榮的時代，當時主教們財富和地位日增，牧師和主教不再專注於上帝的話語。難怪他們未能理解保羅。

當保羅談到他身體的軟弱時，他指的不是某種身體缺陷或肉體情慾，而是他在身體上所忍受的苦難和磨難。這些軟弱是什麼，他自己在哥林多後書12:9-10中解釋說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」在同一封書信的第十一章，使徒寫道：「我勞苦更多，鞭打是過重的，下監是多次的，冒死是屢次的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下。被棍打三次，被石頭打一次，遇著船壞三次。」（哥林多後書11:23-25）保羅所說的身體軟弱是指這些苦難，而不是某種慢性疾病。他提醒加拉太人，他如何常常在猶太人、外邦人和假弟兄手中遭遇危險，他如何忍受飢餓和匱乏。

信徒的苦難總是令人反感。保羅深知這一點，因此他高度讚揚加拉太人，因為他們不計較他的苦難，並像接待天使一樣接待他。基督曾預先警告信徒不要因十字架而跌倒，說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」（馬太福音 11:6）確實，要承認那位受人羞辱、被民輕視、被世人嘲笑（詩篇 22:7）的人是萬有之主和世界救主，並非易事。我說，將這位貧窮的基督，這位被惡意嘲諷、唾棄、鞭打、釘十字架的基督，看得比最富有的財富、最強者的力量、最智者的智慧更為寶貴，這是一件了不起的事。這值得被稱為有福。

保羅不僅有外在的苦難，也有內在的屬靈苦難。他在哥林多後書 7:6 中提到：「外有爭戰，內有懼怕。」在寫給腓立比人的信中，保羅提到以巴弗提的康復是上帝特別的憐憫之舉，「免得我憂上加憂」。

考慮到保羅的諸多苦難，我們聽到他大聲讚揚加拉太人沒有像其他人那樣因他而跌倒，我們並不感到驚訝。世人認為我們瘋了，因為我們在自己身處困境時，卻去安慰、幫助、拯救他人。人們對我們說：「醫生，你醫治自己吧！」（路加福音 4:23）

使徒告訴加拉太人，他會永遠銘記他們的善意。他也在間接提醒他們，在假使徒入侵之前，他們曾多麼愛他，並暗示他們應該回到對他的初愛。

第15節：那麼，你們所說的福氣在哪裡呢？

「你們以前多麼快樂啊！你們加拉太人以前多麼常對我說你們是有福的。我以前多麼讚美和稱讚你們啊！」保羅提醒他們過去更美好的時光，以緩和他的嚴厲指責，免得假使徒誹謗他，並曲解他的信，對他不利，對他們自己有利。這些暗中作惡的人無所不能。他們會扭曲出自真誠之心的話語，將其曲解為與原意完全相反。他們就像蜘蛛，從甜美芬芳的花朵中吸取毒液。毒藥不在花朵中，而是蜘蛛的本性，將美好和有益的東西變成毒藥。

第15節：因為我為你們作證，如果可能，你們會把自己的眼睛挖出來給我。

使徒繼續讚揚加拉太人。「你們不僅非常禮貌地對待我。如果必要，你們會把眼睛挖出來，為我犧牲生命。」事實上，加拉太人確實為保羅犧牲了生命。他們接待並支持保羅，招致了所有猶太人和外邦人的仇恨和惡意。

如今，路德這個名字也帶有同樣的污名。凡讚揚路德的人，比拜偶像者、作偽證者或盜賊更為罪惡。

第16節：難道我因為告訴你們真理，就成了你們的仇敵嗎？

保羅讚揚加拉太人的原因，是為了避免讓他們覺得他因為責備他們而成了他們的仇敵。

真正的朋友會勸誡犯錯的弟兄，如果犯錯的弟兄有任何理智，他會感謝他的朋友。在世上，真理會產生仇恨。說真話的人被視為仇敵。但在朋友之間並非如此，更不用說在基督徒之間了。使徒希望加拉太人知道，他只是告訴他們真理，他們不應認為他不喜歡他們。「我告訴你們真理，因為我愛你們。」

第17節：他們熱切地追求你們，卻不是出於好意。

保羅指責假使徒的奉承。撒旦的爪牙對人們甜言蜜語。保羅稱之為「用花言巧語誘惑那些老實人的心」（羅馬書 16:18）。

他們告訴我，我對聖禮教義的固執正在破壞教會的和諧。他們說，如果我們能稍作讓步，而不是在一個甚至不是基本教義的條款上在教會中引起如此大的騷動和爭議，那會更好。我的回答是，任何為了維護自身而要求我們危及上帝話語的愛或和諧，都該受咒詛！

第17節：他們要排斥你們，為要叫你們熱切地追求他們。

「你們加拉太人知道假使徒為何對你們如此熱心嗎？他們期望你們回報。那樣就會把我排除在外。如果他們的熱心是正當的，他們就不會介意你們愛我。但他們恨惡我的教義，想要將其根除。為了達到這個目的，他們竭力離間你們的心，使我令你們厭惡。」保羅以此方式使假使徒受到懷疑。他質疑他們的動機。他堅持認為他們的熱心只是欺騙加拉太人的藉口。我們的救主基督也曾警告我們說：「你們要防備假先知，他們披著羊皮到你們這裡來。」（馬太福音 7:15）

保羅對他傳道後所發生的委任和改變感到相當不安。他被指控為「一個瘟疫般的人物，在普天下猶太人中煽動叛亂」（使徒行傳 24:5）。在腓立比，城裡的人喊著說他擾亂了他們的城，並教導他們不合法接受的風俗（使徒行傳 16:20, 21）。

所有的麻煩、災難、饑荒、戰爭都被歸咎於使徒們的福音。然而，使徒們並沒有被這些誹謗嚇倒，停止傳揚福音。他們知道他們「應當順從上帝，不順從人」，而且世界被攪亂總比對基督一無所知要好。

你認為這些反應沒有讓使徒們擔心嗎？他們不是鐵打的。他們預見到福音的革命性。他們也預見到教會中會潛入的分歧。當保羅聽到哥林多人否認死人復活，他所建立的教會經歷各種困難，以及福音被假教義取代時，這對他來說是個壞消息。

但保羅也知道福音沒有錯。他沒有辭去職務，因為他知道他所傳的福音是上帝的大能，要救一切相信的人。

針對使徒的同樣批評也針對我們。我們被告知，福音的教義是當今世界所有動盪的根源。沒有什麼錯誤不歸咎於我們。但為什麼呢？我們不散佈邪惡的謊言。我們傳揚基督的喜訊。我們的對手會證明我們從未停止敦促尊重既定權威，因為那是上帝的旨意。

所有這些誹謗都不能使我們氣餒。我們知道魔鬼最恨惡的莫過於福音。將世上一切邪惡歸咎於福音，是牠的小伎倆之一。以前，當教會教導祖先的傳統時，魔鬼不像現在這樣興奮。這表明我們的教義是來自上帝的，否則「河馬會躺在蔭涼的樹下，在蘆葦和沼澤的隱蔽處」。牠再次像吼叫的獅子般四處遊蕩，煽動暴亂和混亂，這是一個確定的跡象，表明牠已經開始感受到我們傳道的影響。

第18節：但在善事上，常常熱心是好的，不只是我在你們那裡的時候。

「當我在你們那裡的時候，你們愛我，儘管我帶著肉體的軟弱向你們傳福音。我現在不在你們身邊，不應該改變你們對我的態度。雖然我肉身不在，但我靈裡與你們同在，我的教義你們務必持守，因為你們是藉著它領受了聖靈。」

第19節：我小子們哪，我為你們再受生產之苦，直到基督成形在你們心裡。

使徒用每一個字都力圖重新贏得加拉太人的信任。他現在親切地稱他們為「我小子們」。他補充了這個比喻：「我為你們再受生產之苦。」正如父母在孩子身上複製他們的身體特徵，使徒們也在聽眾心中複製他們的信心，直到基督在他們裡面成形。一個人若單單相信基督，排除一切其他事物，他便有了基督的形狀。這種對基督的信心是由福音所生，正如使徒在哥林多前書 4:15 所宣告的：「我在基督耶穌裡用福音生了你們」；又在哥林多後書 3:3 中說：「你們是基督的信，藉著我們傳遞的，不是用墨寫的，而是用永生上帝的靈寫的。」上帝的話語從使徒或傳道人的口中發出，進入聽者的心中。聖靈使這話語受孕，以致它結出信心的果子。這樣，每一位基督徒牧師都是一位屬靈的父親，在聽者的心中塑造基督。

同時，保羅也指責假使徒。他說：「我藉著福音生了你們加拉太人，給了你們基督的形狀。但這些假使徒卻給了你們一個新的形狀，摩西的形狀。」請注意，使徒沒有說：「我為你們再受生產之苦，直到我成形在你們心裡」，而是說「直到基督成形在你們心裡」。假使徒已經將基督的形狀從加拉太人的心中撕裂，並用他們自己的形狀取而代之。保羅努力使他們重新成形，或者說，在他們裡面重新塑造基督。

第20節：我巴不得現今在你們那裡，能改變我的聲調。

俗話說，信是死的信使。所有書寫都有不足之處。你永遠無法確定書面文字會如何影響讀者，因為讀者的心情、環境和情感是如此多變。口語則不同。如果它嚴厲且不合時宜，總是可以重新調整。難怪使徒表達了希望能夠親自與加拉太人交談的願望。他可以根據他們的態度改變他的聲調。如果他看到他們悔改，他可以軟化他的語氣。如果他看到他們固執，他可以更認真地對他們說話。這樣，他不知道如何用書信與他們打交道。如果他的書信太嚴厲，弊大於利。如果太溫和，則無法糾正情況。但如果他能親自與他們在一起，他就可以根據需要改變他的聲調。

第20節：因為我為你們心裡作難。

「我不知道該如何看待你們。我不知道該如何用書信與你們溝通。」為了確保他竭盡全力將他們召回基督的福音，他責罵、懇求、讚揚和指責加拉太人，嘗試各種方法來找到正確的語氣和聲調。

第21節：你們這些願意在律法之下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？

保羅本來會在這裡結束他的書信，因為他不知道還能說什麼。他希望他能親自見到加拉太人，並解決他們的困難。但他不確定加拉太人是否完全理解福音和律法之間的區別。為了確保，他引入了另一個例子。他知道人們喜歡例子和故事。他知道基督自己也大量使用比喻。

保羅是寓言專家。它們是危險的東西。除非一個人對基督教教義有透徹的了解，否則他最好不要碰寓言。

保羅即將提出的寓言取自《創世記》，他稱之為律法。確實，那本書沒有提到律法。保羅只是遵循猶太人的習俗，將摩西五經的第一卷書納入統稱「律法」之中。耶穌甚至將詩篇也包括在內。

第22、23節：因為經上記著，亞伯拉罕有兩個兒子：一個是使女生的，一個是自主之婦生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦所生的，是憑著應許生的。

這是保羅的寓言。亞伯拉罕有兩個兒子：以實瑪利是夏甲所生，以撒是撒拉所生。他們都是亞伯拉罕的真兒子，不同之處在於，以實瑪利是按著血氣生的，即沒有上帝的命令和應許；而以撒是憑著應許生的。

在撒拉的允許下，亞伯拉罕娶了撒拉的使女夏甲為妻。撒拉知道上帝曾應許使她的丈夫亞伯拉罕成為一個民族的父親，她希望自己能成為這個應許民族的母親。但隨著歲月流逝，她的希望破滅了。為了不讓上帝的應許因她的不育而失效，這位聖潔的婦人將她的權利和榮譽讓給了她的使女。這對她來說並不容易。她貶低了自己。她想：「上帝不是說謊者。祂所應許的，祂必成就。但也許上帝不希望我成為亞伯拉罕後裔的母親。也許祂更喜歡夏甲得到這份榮譽。」

因此，以實瑪利是在沒有上帝特別的話語或應許的情況下，僅憑撒拉的要求而生的。上帝沒有命令亞伯拉罕娶夏甲，上帝也沒有應許祝福這段結合。顯然，以實瑪利是亞伯拉罕按著血氣生的兒子，而不是按著應許生的。

在羅馬書第九章中，聖保羅提出了同樣的論點，他在寫給加拉太人的信中將其擴展為一個寓言。他在那裡論證說，亞伯拉罕所有的兒女都不是上帝的兒女。因為亞伯拉罕有兩種兒女，一種是憑應許而生的兒女，像以撒；另一種是沒有應許而生的兒女，像以實瑪利。保羅用這個論點壓制了那些驕傲的猶太人，他們自誇是上帝的兒女，因為他們是亞伯拉罕的後裔和兒女。保羅清楚地表明，要成為上帝的兒女，需要的遠不止亞伯拉罕的血統。要成為上帝的兒女，需要對基督的信心。

第24節：這都是寓意。

寓言雖然不具說服力，但像圖畫一樣能將事情具體化。如果保羅沒有事先提出無可辯駁的論據，證明唯獨信心稱義優於行為稱義，這個寓言就沒有多大用處。他先用無懈可擊的論據鞏固了他的論點，然後才能注入這個寓言，以增加他陳述的說服力和美感。

第24、25節：這兩個婦人就是兩個聖約：一個是出於西乃山，生子為奴的，就是夏甲。這夏甲就是亞拉伯的西乃山。

在這個寓言中，亞伯拉罕代表上帝。亞伯拉罕有兩個兒子，分別由夏甲和撒拉所生。這兩個婦人代表兩個聖約。舊約是西乃山，是使女夏甲。阿拉伯人稱西乃山為亞甲。或許這兩個名字的相似性給了保羅這個寓言的靈感。正如夏甲為亞伯拉罕生了一個不是繼承人而是僕人的兒子，西乃山，即律法，這個寓言中的夏甲，為上帝生了一個屬肉體、受奴役的律法子民，沒有應許。律法有應許，但那是一個有條件的應許，取決於人們是否遵守律法。

猶太人將律法的有條件應許視為無條件的。當先知預言耶路撒冷將被毀滅時，猶太人將他們視為褻瀆上帝者而用石頭打死。他們從未想過律法附帶一個條件，即：「如果你遵守誡命，你就會蒙福。」

第25節：又與現在的耶路撒冷同類，因為耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。

不久前，保羅稱西乃山為夏甲。他現在很樂意將耶路撒冷視為新約的撒拉，但他不能。地上的耶路撒冷不是撒拉，而是夏甲的一部分。夏甲住在律法的家中，即聖殿、祭司制度、儀式，以及西乃山律法所規定的一切。

我本來會想把耶路撒冷稱為撒拉，或者新約。我會對這個寓言的轉折感到滿意。這表明並非每個人都有寓言的天賦。你難道不認為稱西乃山為夏甲，耶路撒冷為撒拉是完全恰當的嗎？確實，保羅確實稱撒拉為耶路撒冷。但他指的是屬靈和天上的耶路撒冷，而不是地上的耶路撒冷。撒拉代表那個屬靈的耶路撒冷，那裡沒有律法，只有應許，那裡的居民是自由的。

為了表明律法已被完全廢除，地上的耶路撒冷連同其所有的裝飾、聖殿和儀式都被徹底摧毀了。

第26節：但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母親。

地上的耶路撒冷及其條例和律法代表夏甲和她的後裔。他們是律法、罪和死亡的奴隸。但天上的耶路撒冷是撒拉，是自主的婦人。這天上的耶路撒冷就是教會，也就是全世界所有信徒的總和，他們擁有同一個福音，同一個對基督的信心，同一個聖靈，以及同樣的聖禮。

不要誤解「在上的」這個詞是指天上的得勝教會，而是指地上的爭戰教會。在腓立比書 3:20 中，使徒使用「我們的國籍在天上」這句話，不是指在天上的地理位置，而是在靈裡。當信徒接受福音的天上恩賜時，他就在天上。同樣在以弗所書 1:3 中：「祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」這裡的耶路撒冷是指地上的普世基督教會。

撒拉，即教會，作為基督的新婦，生下自由的兒女，不受律法的約束。

第27節：因為經上記著：「不懷孕、不生產的婦人，你要歡喜；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，兒女比有丈夫的更多。」

保羅引用以賽亞書的寓言性預言，大意是多子的母親必孤寂而死，而不育的婦人卻兒女成群（以賽亞書 54:1）。他將此預言應用於夏甲和撒拉，即律法和福音。律法作為多產婦人的丈夫，生育了許多兒女。因為歷代以來，人們都認為只要遵循律法並在外在履行其要求，他們就是對的。

雖然律法有許多兒女，但他們並不自由。他們是奴隸。作為僕人，他們不能分享產業，而是像以實瑪利被趕出亞伯拉罕的家一樣，被趕出家門。事實上，律法的僕人現在就被排除在光明和自由的國度之外，因為「不信的人，罪已經定了」（約翰福音 3:18）。作為律法的僕人，他們仍然在律法的咒詛之下，在罪和死亡之下，在魔鬼的權勢之下，在上帝的憤怒和審判之下。

另一方面，撒拉，即自由的教會，似乎不育。教會所宣揚的十字架福音不像律法那樣吸引人，因此追隨者不多。教會看起來並不興旺。不信者總是預言教會的滅亡。猶太人非常確信教會不會長久。他們對保羅說：「至於這教派，我們知道到處都受人反對。」（使徒行傳 28:22）無論教會看起來多麼貧瘠和被遺棄，多麼軟弱和荒涼，唯有她在上帝面前真正多產。藉著福音，她生育了無數的兒女，他們是永生的自由繼承人。

律法，「老丈夫」，其實已經死了。但並非所有人都知道，或願意知道。他們勞苦，背負白日的重擔和炎熱，生出許多兒女，這些兒女像他們自己一樣是私生子，是生來就要像以實瑪利一樣被趕出家門，永遠滅亡的兒女。任何試圖藉著律法及其信條在上帝面前獲得稱義的教義、生活和宗教，都該受咒詛。

經院哲學家認為摩西的司法和禮儀律法因基督的降臨而被廢除，但道德律法沒有。他們是盲目的。當保羅宣告我們從律法的咒詛中被釋放時，他指的是整個律法，特別是道德律法，它比其他律法更能控告、咒詛和定罪良心。十誡無權定罪那有耶穌居住的良心，因為耶穌已經從十誡中奪去了咒詛我們的權利和能力。

並非良心現在對律法的恐懼不敏感，而是律法不能使良心絕望。「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」（羅馬書 8:1）「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約翰福音 8:36）

你會抱怨：「但我什麼都沒做。」沒錯。你無法做任何事來擺脫律法的暴政。但請聽聖靈藉著先知的話語帶給你的喜訊：「不懷孕的，你要歡喜。」正如基督比律法更偉大，基督的義也比律法的義更為卓越。

在另一方面，律法已被廢除。摩西的民事律法與我們無關，也不應重新實施。這並不意味著我們免於遵守我們所處的民事法律。相反，福音命令基督徒順服政府，「不但是因為刑罰，也是因為良心」（羅馬書 13:5）。

摩西的條例或教皇的條例也與我們無關。但由於生活不能沒有某些條例，福音允許教會制定關於特殊日子、時間、地點等的規定，以便人們知道在哪一天、什麼時候、在什麼地方聚集聽上帝的話語。這些指示是必要的，以便「凡事都要規規矩矩地按著次序行」（哥林多前書 14:40）。這些指示可以更改或完全省略，只要不冒犯軟弱的人。

然而，保羅特別指的是道德律法的廢除。如果唯獨信心稱義，那麼整個律法就毫無例外地被廢除了。使徒藉著以賽亞的見證證明了這一點，以賽亞吩咐不育的婦人歡喜，因為她將有許多兒女，而有丈夫和許多兒女的婦人將被遺棄。

以賽亞稱教會為不育的，因為她的兒女是藉著信心的道，藉著上帝的靈，不費力氣而生的。這是一個出生問題，而不是努力問題。信徒也工作，但不是為了成為上帝的兒子和繼承人。他在工作之前就已經是了。他生來就是兒子和繼承人。他工作是為了上帝的榮耀和他同胞的福祉。

第28節：弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。

猶太人聲稱自己是上帝的兒女，因為他們是亞伯拉罕的兒女。耶穌回答他們，約翰福音 8:39, 40：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。現在你們卻想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人。」又在第42節說：「如果上帝是你們的父，你們就會愛我。」換句話說：「你們不是上帝的兒女。如果你們是，你們就會認識我並愛我。在同一所房子裡出生和生活的兄弟會彼此認識。你們不認識我。你們是出於你們的父，魔鬼。」

我們不像這些猶太人，這些使女、律法的兒女，被耶穌趕出家門。我們是像以撒一樣憑應許作兒女的，因恩典和信心而生，承受永恆的產業。

第29節：當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。

這是一個令人振奮的想法。我們這些由福音而生，活在基督裡，並在我們的產業中歡喜的人，以實瑪利是我們的敵人。律法的兒女將永遠逼迫福音的兒女。這是我們每天的經歷。我們的對手告訴我們，在我們復興福音之前，一切都太平。從那時起，整個世界都被攪亂了。人們將一切歸咎於我們和福音，歸咎於臣民對統治者的不服從，歸咎於戰爭、瘟疫和饑荒，歸咎於革命，以及所有可以想像到的其他邪惡。難怪我們的對手認為他們恨惡和逼迫我們是在為上帝效力。以實瑪利會逼迫以撒。

我們邀請我們的對手告訴我們，使徒傳福音時伴隨著哪些好事。耶路撒冷的毀滅難道不是緊隨福音之後嗎？羅馬帝國的傾覆又如何呢？當福音傳遍全世界時，整個世界難道沒有動盪不安嗎？我們不是說福音煽動了這些動盪。是人的罪孽造成的。

我們的對手將目前的動盪歸咎於我們的教義。但我們的教義是恩典與和平的教義。它不會引起麻煩。麻煩始於人民、列國和地上的君王向耶和華和祂的受膏者發怒，並一同商議（詩篇 2）。但他們所有的計謀都將歸於虛無。「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」（詩篇 2:4）讓他們盡情地向我們呼喊吧。我們知道他們是自己所有麻煩的根源。

只要我們傳講基督並承認祂是我們的救主，我們就必須滿足於被稱為惡毒的麻煩製造者。「這些攪亂天下的人也到這裡來了；這些人都違背凱撒的命令」，猶太人這樣說保羅和西拉（使徒行傳 17:6, 7）。他們說保羅：「我們發現這個人是個瘟疫般的人物，在普天下猶太人中煽動叛亂，是拿撒勒教派的首領。」外邦人也發出類似的抱怨：「這些人大大攪擾我們的城。」

這個路德也被指控為一個瘟疫般的人物，攪擾了教皇制度和羅馬帝國。如果我保持沉默，一切都會好起來，教皇也不會再逼迫我。我一開口，教皇就開始怒火中燒。看來我們必須在基督和教皇之間做出選擇。讓教皇滅亡吧。

基督預見了世人對福音的反應。祂說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」（路加福音 12:49）。

不要認真看待我們對手所說的，即傳講福音不會帶來任何好處。他們知道什麼？即使他們看到了福音的果實，他們也認不出來。

無論如何，我們的對手不能指責我們犯了通姦、謀殺、偷竊等罪行。他們能對我們說的最壞的話就是我們擁有福音。福音有什麼問題？我們教導說，上帝的兒子基督已經將我們從罪和永恆的死亡中救贖出來。這不是我們的教義。它屬於基督。如果它有任何問題，那不是我們的錯。如果他們想譴責基督是我們的救主和救贖者，那是他們自己的事。我們只是旁觀者，看著誰會贏得勝利，是基督還是祂的對手。

有一次耶穌說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約翰福音 15:19）。換句話說：「我是你們所有麻煩的根源。我是你們為之被殺的那一位。如果你們不承認我的名，世界就不會恨你們。僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」

基督承擔了所有的責備。祂說：「你們沒有招致世界的仇恨和逼迫。是我招致的。但你們可以放心，我已經勝了世界。」

第 30 節：然而經上是怎麼說的呢？把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子絕不能和自主婦人的兒子一同承受產業。

撒拉要求將使女和她的兒子趕出家門，這無疑對亞伯拉罕是一個打擊。他為他的兒子以實瑪利感到難過。經文明確記載了亞伯拉罕的悲傷，說：「亞伯拉罕因他兒子的緣故甚是憂愁。」（創世記 21:11）。但上帝贊同撒拉的行動，並對亞伯拉罕說：「你不要為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都當聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。」（創世記 21:12）。

聖靈輕蔑地稱律法的崇拜者為使女的兒女。「如果你們不知道你們的母親是誰，我會告訴你們她是怎樣的女人。她是一個奴隸。而你們是奴隸。你們是律法的奴隸，因此是罪、死亡和永恆咒詛的奴隸。你們不配成為繼承人。你們被趕出家門。」

這是上帝對以實瑪利人、教皇制度的追隨者，以及所有信賴自己功德並逼迫基督教會的人所宣判的判決。因為他們是奴隸和自主婦人兒女的逼迫者，他們將永遠被趕出上帝的家。他們將無法與應許的兒女一同承受產業。這判決永遠成立。

這判決不僅影響那些臭名昭著的邪惡教皇、紅衣主教、主教和修道士，他們以肚腹為神。它也打擊那些真誠地生活以取悅上帝，並透過自我否認的生活來賺取罪得赦免的人。即使是這些人也將被趕出去，因為他們是使女的兒女。

我們的對手不為自己的道德過失辯護。那些較好的人對此感到惋惜和憎惡。但他們捍衛並支持他們那來自魔鬼的行為教義。我們的爭論不是針對那些生活在明顯罪惡中的人。我們的爭論是針對他們當中那些自以為生活像天使的人，他們聲稱他們不僅遵守上帝的十誡，還遵守基督的教訓，以及許多上帝不期望他們做的善行。我們與他們爭論，因為他們拒絕讓耶穌的功德單獨算為義。

聖伯納德是中世紀最優秀的聖徒之一。他過著貞潔和聖潔的生活。但當他臨終時，他並沒有信賴他貞潔的生活來獲得救恩。他禱告說：「我過著邪惡的生活。但主耶穌啊，祢有一個天堂要賜給我。首先，因為祢是上帝的兒子。其次，因為祢透過祢的受苦和死亡為我買贖了天堂。祢將天堂賜給我，不是因為我賺得了它，而是因為祢為我賺得了它。」如果任何羅馬天主教徒得救，那是因為他們忘記了他們的善行和功德，並感覺像保羅一樣：「不靠自己因律法而得的義，而是靠著因信基督而得的義。」（腓立比書 3:9）。

第 31 節：所以，弟兄們，我們不是使女的兒女，而是自主婦人的兒女。

使徒保羅以這句話結束了他關於不育教會的寓言。這句話明確拒絕了律法的義，並確認了唯獨信心稱義的教義。在下一章中，保羅特別強調了自主婦人兒女所享有的自由。他論述了基督徒的自由，對此的認識非常必要。基督為我們買贖的自由是我們對抗屬靈暴政的堡壘。因此，我們必須仔細研究基督徒自由的教義，不僅是為了確認唯獨信心稱義的教義，也是為了安慰和鼓勵那些信心軟弱的人。

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第五章

在本章中，使徒保羅提出了基督徒自由的教義，這是他最後一次努力說服加拉太人放棄假使徒的邪惡教義。為了達成他的目的，他引用了威脅和應許，竭盡所能地讓他們持守基督為他們買贖的自由。

第1節：所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。

「要堅定不移，不要粗心大意。不要躺下睡覺，而要站起來。要警醒。要緊緊抓住基督使你們得自由的自由。」那些懶散的人無法持守這自由。撒旦憎恨福音的光。當它開始稍稍發光時，撒旦就會竭盡全力與之對抗。

保羅所說的自由是什麼？不是公民自由（我們應感謝政府），而是基督為我們買贖的自由。

曾幾何時，皇帝被迫授予羅馬主教某些豁免權和特權。這是公民自由。這種自由使神職人員免除某些公共負擔。還有另一種「自由」，就是人們既不遵守上帝的律法，也不遵守人的律法，而是隨心所欲。這種肉體的自由是我們這個時代的人所渴望的。我們現在不是在談論這種自由。我們也不是在談論公民自由。

保羅所說的是一種遠為更好的自由，是「基督使我們得自由」的自由，不是脫離物質的束縛，不是脫離巴比倫的囚禁，不是脫離土耳其人的暴政，而是脫離上帝永恆的憤怒。

這自由在哪裡？

在良心裡。

我們的良心是自由和平靜的，因為它不再需要懼怕上帝的憤怒。這是真正的自由，與之相比，其他任何一種自由都不值一提。當一個人心中確信上帝永遠不會再對他發怒，而是會因基督的緣故永遠憐憫他時，誰能充分表達這份恩惠呢？這確實是一種奇妙的自由，擁有至高無上的上帝作為我們的朋友和父親，祂將在今生和來世保護、維護和拯救我們。

作為這種自由的結果，我們同時也脫離了律法、罪、死亡、魔鬼的權勢、地獄等等。既然上帝的憤怒已因基督而平息，現在沒有任何律法、罪或死亡可以控告和定我們的罪。這些我們的仇敵將繼續恐嚇我們，但不會太過分。我們基督徒自由的價值無法誇大。

我們的良心必須被訓練去依靠基督為我們買贖的自由。儘管律法的恐懼、罪惡的恐怖、死亡的驚駭偶爾會襲擊我們，但我們知道這些感覺不會持久，因為先知引用上帝的話說：「我以漲溢的憤怒，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。」（以賽亞書 54:8）

當我們牢記是上帝的兒子耶穌基督用祂自己的血買贖了這自由時，我們將更加珍惜這自由。因此，基督的自由不是由律法，也不是因我們自己的義賜給我們的，而是因基督的緣故白白賜給我們的。在聖約翰福音第八章，耶穌宣告：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」祂獨自站在我們與那些困擾和折磨我們的邪惡之間，並且祂已經為我們戰勝了這些邪惡。

理性無法正確評估這份禮物。誰能充分體會罪得赦免和永生的祝福呢？我們的對手聲稱他們也擁有這種自由。但他們沒有。當他們受到考驗時，他們所有的自信都會消失。當他們信靠行為而不是上帝的話語時，他們還能期待什麼呢？

我們的自由建立在基督自己身上，祂坐在上帝的右邊，為我們代求。因此，只要我們相信基督，我們的自由就是確鑿有效的。只要我們以堅定的信心緊緊抓住祂，我們就擁有祂無價的恩賜。但如果我們粗心大意、漠不關心，我們就會失去它們。保羅敦促我們要警醒並站立得穩，這並非沒有充分的理由。他知道魔鬼樂於奪走我們的自由。

第1節：不要再被奴僕的軛挾制。

因為理性偏愛律法的義勝過唯獨信心稱義，保羅稱律法為軛，一個奴役的軛。彼得也稱它為軛。「現在為什麼試探上帝，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」（使徒行傳 15:10）

在這段經文中，保羅再次貶低了律法能夠使人在上帝面前稱義的有害觀念，這種觀念深深植根於人的理性之中。全人類都如此沉浸於這種觀念，以至於很難將其從人們心中拔除。保羅將那些尋求藉律法稱義的人比作被套上軛的牛。就像牛整天在軛下勞作，晚上被放出去在塵土飛揚的路上吃草，最終當它們無法再拉動重擔時就被標記為屠宰，同樣，那些尋求藉律法稱義的人「被奴役的軛挾制」，當他們在律法的服事中變老和衰弱時，他們所得到的永恆獎賞就是上帝的憤怒和永恆的折磨。

我們現在所處理的不是一件不重要的事情。這是一件涉及永恆自由或永恆奴役的事情。因為藉著基督的仁慈職事從上帝的憤怒中得釋放不是一時的恩惠，而是永久的祝福，同樣，律法的軛也不是暫時的，而是永恆的苦難。

律法的實踐者被恰當地稱為魔鬼的殉道者。他們為賺取地獄所付出的努力比基督的殉道者為獲得天堂所付出的努力還要多。他們有雙重的不幸。首先，他們在地上用自我施加的苦修折磨自己，最終當他們死去時，他們獲得了永恆詛咒的獎賞。

第2節：我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。

保羅對律法的暴政感到憤怒。他對律法的敵意是他個人的事情。「看哪，我保羅，」他說，「我不是從人那裡領受福音，而是藉著耶穌基督的啟示領受的：我受命從上頭向你們傳福音：我保羅告訴你們，如果你們接受割禮，基督就與你們無益了。」保羅強調，加拉太人受割禮意味著他們將失去基督受苦和受死的益處。這段經文可以作為所有宗教的準則。教導除了唯獨信心稱義之外，其他諸如行為、遵守規條、傳統或儀式等手段對於獲得稱義和永生是必要的，這就是使基督和祂的救恩對任何人都沒有益處。

這段經文是對整個教皇制度的控訴。所有神父、修道士和修女——我現在說的是他們當中最好的人——他們將得救的希望寄託在自己的行為上，而不是寄託在基督身上，他們想像基督是一位憤怒的審判者，他們聽到這句話對他們宣判：基督對他們將毫無益處。如果一個人可以通過自己的努力賺取罪的赦免和永生，那麼基督的降生有什麼目的呢？祂的受苦和受死、祂的復活、祂戰勝罪、死亡和魔鬼的目的又是什麼呢，如果人們可以通過自己的努力戰勝這些邪惡呢？舌頭無法表達，心靈無法想像，使基督變得毫無價值是多麼可怕的事情。

那些不為這些考慮所動，不願離開律法和對自己義的信心，轉向基督裡的自由的人，他們的心比石頭和鐵還要堅硬。

保羅本身並不譴責割禮。割禮對那些不賦予它任何特殊重要性的人來說是無害的。行為也無害，只要一個人不賦予它們任何救贖價值。使徒並沒有說行為是令人反感的，但將得義的希望建立在行為上是災難性的，因為那會使基督變得毫無用處。

當魔鬼控告我們的良心時，讓我們記住這一點。當那條龍控告我們根本沒有做任何好事，只做了壞事時，對牠說：「你用我過去的罪來困擾我；你提醒我沒有做任何好事。但這並不困擾我，因為如果我信靠自己的善行，或者因為沒有善行而絕望，基督對我來說無論如何都沒有益處。我不會讓祂對我毫無益處。如果我膽敢通過我的善行為自己買贖上帝的恩寵和永生，或者如果我因為我的罪而對我的救恩絕望，我才會這樣做。」

第3節：我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠了行全律法的債。

割禮的第一個錯誤是它使基督毫無益處。第二個錯誤是它使那些受割禮的人有義務遵守全律法。保羅對這件事非常認真，他用誓言來證實。「我確實地說，」他說，「我指著永生的上帝發誓。」保羅的聲明可以從反面解釋為：「我向每個受割禮的人確實地說，他無法在任何一點上履行律法。在割禮的行為中，他並沒有受割禮，在履行律法的行為中，他並沒有履行律法。」這似乎是保羅聲明的簡單含義。後來在第六章他明確指出：「那些受割禮的人，自己也不守律法。你們受割禮的事實並不意味著你們是義人，並且脫離了律法。事實是，通過割禮，你們已經成為律法的債務人和僕人。你們越努力履行律法，你們就越會被律法的軛纏住。」

我自己在和別人身上都經歷過這個真理。我看到許多人為了獲得良心的平安而努力工作，直到筋疲力盡。但他們越努力，就越擔心。尤其是在死亡面前，他們是如此不安，我曾見過殺人犯死得更優雅和勇敢。

這也適用於教會的規章制度。當我還是個修道士時，我曾非常努力地遵守我修會的嚴格規條。我習慣列出我的罪，我總是去告解，並且我虔誠地履行所有加諸於我的苦修。儘管如此，我的良心總是處於懷疑的熱病中。我越是想幫助我那可憐受苦的良心，它就越糟糕。我越是注意規章制度，我就越是違犯它們。

因此，那些尋求藉律法稱義的人，比稅吏、罪人和妓女離生命的義更遠。他們比那些人更清楚，不應信靠自己的行為。他們知道自己永遠無法指望藉著自己的罪獲得赦免。

保羅在這節經文中的聲明可以理解為，那些接受割禮的人，因此也接受了全律法。在某一點上順服摩西，就要求在所有點上順服他。說只有割禮是必要的，而摩西的其他律法則不然，這是沒有用的。那些要求一個人接受割禮的同樣理由，也要求一個人接受全律法。因此，承認律法就等於宣告基督尚未降臨。如果基督尚未降臨，那麼所有猶太人的儀式和關於食物、地點和時間的律法仍然有效，並且必須等待基督作為一位尚未降臨者。然而，整本聖經都證明基督已經降臨，祂藉著祂的死廢除了律法，並且祂已經成就了先知們對祂所預言的一切。

有些人想讓我們服從摩西律法的某些部分。但在任何情況下都不能允許這樣做。如果我們允許摩西在某件事上統治我們，我們就必須在所有事情上順服他。

第4節：你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。

保羅在這節經文中揭示，他所說的並非割禮本身，而是人們對外在行為所寄託的信任。我們可以聽到他說：「我並不譴責律法本身；我譴責的是人們尋求藉律法稱義，彷彿基督尚未降臨，或者彷彿祂獨自無法使罪人稱義。我譴責的是這一點，因為它使基督毫無益處。它使你們與基督隔絕，以致基督不在你們裡面，你們也無法分享基督的知識、聖靈、團契、自由、生命或成就。你們與祂完全分離，以至於祂與你們再無關聯，或者說你們與祂再無關聯。」還有什麼比這更糟糕的話可以說律法呢？如果你認為基督和律法可以同時住在你的心裡，你可以確定基督不住在你的心裡。因為如果基督在你的心裡，祂既不譴責你，也從不吩咐你信靠自己的善行。如果你認識基督，你就會知道善行不能帶來稱義，惡行也不能帶來定罪。我不想剝奪善行應有的讚美，我也不希望鼓勵惡行。但當談到稱義時，我說，我們必須專注於唯獨基督，否則我們就會使祂無效。你必須在基督和律法的義之間做出選擇。如果你選擇基督，你就在上帝面前稱義。如果你堅持律法，基督對你來說就毫無用處。

第4節：從恩典中墜落了。

這意味著你不再處於恩典的國度或狀態。當一個人從船上掉入海中淹死時，他從船的哪一端或哪一側掉入水中都沒有關係。那些從恩典中墜落的人，無論他們如何墜落，都會滅亡。那些尋求藉律法稱義的人，是從恩典中墜落了，並且處於永恆死亡的嚴重危險之中。如果這對那些尋求藉道德律法稱義的人來說是真實的，那麼那些努力藉自己的規章和誓言稱義的人，我倒想知道，他們會變成什麼樣？他們將墜入地獄的最深處。「哦，不，」他們說，「我們會直接飛入天堂。如果你按照聖方濟各、聖多明尼克、聖本篤的規條生活，你就會獲得上帝的平安和憐憫。如果你履行貞潔、順服等誓言，你就會得到永生的獎賞。」讓這些魔鬼的玩物回到它們來的地方，聽聽保羅在這節經文中根據基督自己的教導所說的話：「信上帝兒子的，有永生；不信上帝兒子的，必不得見永生，上帝的震怒常在他身上。」

「從恩典中墜落了」這句話絕不可輕視。它們很重要。從恩典中墜落意味著失去代贖、罪的赦免、稱義、自由和生命，這些都是耶穌藉著祂的死和復活為我們贏得的。失去上帝的恩典意味著獲得上帝的憤怒和審判、死亡、魔鬼的捆綁和永恆的定罪。

第5節：我們憑著聖靈，藉著唯獨信心，等候所盼望的義。

保羅以這句話總結了整件事。「你們想藉律法、割禮和行為稱義。我們無法接受。藉著這些方式稱義會使基督對我們毫無價值。我們將有義務履行全律法。我們寧願憑著聖靈，等候所盼望的義。」使徒不滿足於說「唯獨信心稱義」。他將盼望加在唯獨信心稱義之上。

聖經以兩種方式談論盼望：作為情感的對象，以及盼望作為情感本身。在歌羅西書第一章，我們有其第一種用法的例子：「為那給你們存在天上的盼望」，即所盼望的事物。在情感的意義上，我們引用羅馬書第八章的經文：「我們得救是在乎盼望。」保羅在這裡寫給加拉太人時使用「盼望」一詞，我們可以取其兩種含義中的任何一種。我們可以理解保羅說：「我們在聖靈裡，藉著唯獨信心，等候我們所盼望的義，這義將在適當的時候向我們顯現。」或者我們可以理解保羅說：「我們在聖靈裡，藉著唯獨信心，懷著極大的盼望和渴望等候義。」的確，我們是義人，但我們的義尚未顯現；只要我們活在這裡，罪就與我們同在，更不用說我們肢體中的律法與我們心思中的律法相爭了。當罪在我們身體中肆虐，而我們藉著聖靈與之搏鬥時，我們就有盼望的理由。我們尚未完全稱義。完全的義仍有待實現。因此我們盼望它。

這對我們來說是甜蜜的安慰。我們應該用它來安慰受苦的人。我們應該對他們說：「弟兄，你希望感受到上帝的恩寵，就像你感受到你的罪一樣。但你要求太多了。你的義建立在比感覺更好的東西上。等待和盼望，直到它在主自己的時間向你顯現。不要憑你的感覺，而要憑唯獨信心的教義，這教義將基督應許給你。」

我們想到一個問題，唯獨信心和盼望之間有什麼區別？我們很難看出有什麼區別。唯獨信心和盼望如此緊密相連，以至於無法分離。然而它們之間仍然存在差異。

1. 首先，盼望和唯獨信心在來源上有所不同。唯獨信心源於理解，而盼望則源於意志。
2. 其次，它們在功能上有所不同。唯獨信心說要做什麼。唯獨信心教導、描述、引導。盼望則鼓勵心靈堅強勇敢。
3. 第三，它們在目標上有所不同。唯獨信心專注於真理。盼望則著眼於上帝的良善。
4. 第四，它們在順序上有所不同。唯獨信心是苦難之前生命的開始。（希伯來書 11）盼望則在苦難之後產生。（羅馬書 5）
5. 第五，它們在效果上有所不同。唯獨信心是審判者。它審判錯誤。盼望是戰士。它與苦難、十字架、沮喪、絕望作戰，並在邪惡之中等待更好的事情發生。

沒有盼望，唯獨信心就無法持久。另一方面，沒有唯獨信心的盼望是盲目的魯莽和傲慢，因為它缺乏知識。首先，基督徒必須擁有唯獨信心的洞察力，以便在患難之日，理智能夠知道其方向，心靈能夠盼望更好的事情。我們藉著唯獨信心開始，藉著盼望繼續。

這段經文包含卓越的教義和許多安慰。它宣告我們稱義不是藉著行為、獻祭或儀式，而是唯獨基督。世界可能認為某些事物是如此美好；沒有基督，它們都是錯誤的。割禮、律法和善行都是屬肉體的。「我們，」保羅說，「超越這些事物。我們藉著唯獨信心擁有基督，在我們的苦難中，我們滿懷希望地等候我們義的成全。」

你可能會說：「問題是我感覺不到自己是義人。」你必須不是感覺，而是相信。除非你相信自己是義人，否則你對基督犯了極大的錯誤，因為祂藉著重生的洗潔淨了你，祂為你而死，好讓你藉著祂獲得稱義和永生。

第6節：因為在基督耶穌裡，割禮不割禮都無功效，唯獨那藉著愛運行的唯獨信心才有功效。

唯獨信心當然必須是真誠的。它必須是藉著愛行善的唯獨信心。如果唯獨信心缺乏愛，它就不是真正的唯獨信心。因此，使徒從各方面阻擋了偽君子進入基督的國度。他一方面宣告：「在基督耶穌裡，割禮無功效」，即行為無功效，唯獨唯獨信心，而且是毫無功勞的唯獨信心，在上帝面前才有功效。另一方面，使徒宣告，沒有果子的唯獨信心毫無用處。認為「如果唯獨信心稱義而無需行為，那麼我們就什麼也不做」，這是藐視上帝的恩典。閒置的唯獨信心不是使人稱義的唯獨信心。保羅以這種簡潔的方式呈現了基督徒的整個生命。在內在，它在於對上帝的唯獨信心；在外在，它在於對我們同胞的愛。

第7節：你們向來跑得很好；誰攔阻了你們，叫你們不順從真理呢？

這話說得很明白。保羅斷言他現在所教導的真理與他一直以來所教導的真理相同，並且加拉太人只要順從真理，就跑得很好。但現在，他們被假使徒誤導，不再奔跑。他將基督徒生活比作一場賽跑。當一切順利進行時，希伯來人稱之為一場賽跑。「你們向來跑得很好」意味著加拉太人一切都順利而快樂。他們過著基督徒生活，走在通往永生的正確道路上。「你們向來跑得很好」這句話確實令人鼓舞。我們的生活常常看起來像是在爬行而不是奔跑。但如果我們持守真道，並在聖靈中行事，我們就無需擔心。上帝對我們生活的判斷不同。對我們來說，在基督徒發展中緩慢的生活，在上帝看來可能是在恩典中快速進步的生活。

第7節：誰攔阻了你們，叫你們不順從真理呢？

加拉太人從唯獨信心和恩典轉向律法時，他們的基督徒生活受到了阻礙。使徒暗中指責假使徒阻礙了加拉太人的基督徒進步。假使徒說服加拉太人相信他們犯了錯誤，並且在保羅的影響下進步甚微或毫無進步。在假使徒的有害影響下，加拉太人認為他們過得很好，並且在基督徒知識和生活中迅速進步。

第8節：那勸你們的，不是從那召你們者來的。

保羅解釋了那些被假教師欺騙的人如何恢復屬靈健康。假使徒是和藹可親的人。顯然，他們在學識和虔誠方面超越了保羅。加拉太人很容易被外表所欺騙。他們以為自己是受基督親自教導。保羅向他們證明，他們的新教義不是來自基督，而是來自魔鬼。通過這種方式，他成功地挽回了許多人。我們也能夠通過證明他們的信仰是虛假的、邪惡的，並且與上帝的話語相悖，從他們被誘惑的錯誤中挽回許多人。

魔鬼是一個狡猾的說客。牠知道如何將最小的罪放大成一座山，直到我們認為自己犯下了世上最嚴重的罪行。這種受苦的良心必須得到安慰和糾正，就像保羅糾正加拉太人一樣，向他們表明他們的觀點不是來自基督，因為它與福音相悖，福音將基督描述為一位溫柔慈悲的救主。

撒旦會規避福音，並以牠自己這種魔鬼的方式解釋基督：「基督確實溫柔、仁慈、憐憫，但只對那些聖潔和公義的人。如果你是罪人，你就沒有機會。基督不是說不信的人已經被定罪了嗎？基督不是行了許多善事，並耐心忍受了許多邪惡，吩咐我們效法祂的榜樣嗎？你不是說你的生活符合基督的教訓或榜樣嗎？你是罪人。你根本不好。」

撒旦應當這樣回答：聖經以雙重面向呈現基督。首先，作為一份禮物。「上帝使祂成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。」（哥林多前書 1:30）因此，如果我信靠祂，我許多嚴重的罪就被廢除了。其次，聖經將基督呈現為我們的榜樣。作為榜樣，祂只應在某些時候擺在我面前。在喜樂歡欣的時候，我可以將祂作為一面鏡子，反思我的不足。但在患難之日，我只會將基督視為一份禮物。我不會聽任何其他事情，除了基督為我的罪而死。

對於那些因罪而沮喪的人，必須將基督介紹為救主和禮物，而不是榜樣。但對於那些活在虛假確信中的罪人，必須將基督介紹為榜樣。聖經中嚴厲的話語和上帝對罪的可怕審判必須銘刻在他們心中。在絕望的時候反抗撒旦。說：「哦，該死的撒旦，你選擇了一個好時機來跟我談論做和工作，而你很清楚我正為我的罪而煩惱。我不會聽你的。我會聽基督的話，祂說祂來到世上是為了拯救罪人。這是真正的基督，別無他者。我可以在亞伯拉罕、以賽亞、施洗約翰、保羅和其他聖徒身上找到許多聖潔生活的榜樣。但他們不能赦免我的罪。他們不能拯救我。他們不能為我買贖永生。因此，我不會讓你做我的老師，哦，撒旦。」

第9節：一點麵酵能使全團發起來。

保羅對他們的一些加拉太人來說毫無意義。許多人已經否認他為他們的老師，轉投假使徒。毫無疑問，假使徒抓住一切機會誹謗保羅是一個頑固而傲慢的人，他為了自己的自私驕傲和嫉妒，不惜破壞教會的合一。

加拉太人中的其他人或許認為，稍微偏離唯獨信心稱義的教義並無害處。當他們注意到保羅對一件在他們看來並不特別重要的事情大做文章時，他們揚起了眉毛，心想：「如果我們確實稍微偏離了保羅的教義，那又如何？如果我們有一點點過錯，那又如何？他應該忽略整件事，不要小題大作，以免教會的合一受到干擾。」對此，保羅回答說：「一點麵酵能使全團發起來。」

我們的對手也對我們提出同樣的抱怨。他們把我們貶低為好爭辯、脾氣暴躁的吹毛求疵者。但這些都是魔鬼狡猾的伎倆，他企圖藉此推翻我們的信心。我們用保羅的話來回答：「一點麵酵能使全團發起來。」

小錯誤會變成大錯誤。容忍微不足道的錯誤，必然導致嚴重的異端。聖經的教義不是我們隨意取捨或放任的。我們無權改變其中哪怕一點一劃。當涉及到生命時，只要信心和教義保持純潔無瑕，我們就準備好做、忍受、原諒我們對手所要求的一切。使徒雅各說：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」這段經文支持我們對抗那些聲稱我們不顧一切愛心，對教會造成巨大傷害的批評者。我們聲明，我們只渴望與所有人和平相處。如果他們只允許我們堅守我們的唯獨信心教義！純粹的教義優先於愛心、使徒，甚至來自天堂的天使。

讓別人把愛心與和睦讚美到天上；我們則高舉聖言與信心的權威。愛心有時可以被忽略而無危險，但聖言與信心則不然。愛心凡事忍受，它會讓步。信心凡事不忍受；它從不讓步。愛心常被欺騙，但從不因此而沮喪，因為它沒有什麼可失去的；它甚至對忘恩負義的人也繼續行善。當涉及到信心與救恩，在謊言與錯誤以真理之名招搖並欺騙許多人的情況下，愛心沒有發言權或投票權。我們不要受流行呼籲愛心與合一的影響。如果我們不愛上帝和祂的聖言，那麼我們是否愛任何事物又有什麼區別呢？

因此，保羅勸誡教師和聽眾，不要輕視唯獨信心教義，彷彿它是閒暇時用來消遣的玩具。

第10節：我靠主深信你們。

「我已經足夠教導、勸誡和責備你們了。我對你們抱最好的希望。」

我們不禁會問，保羅信任加拉太人是否做得對？聖經不是禁止我們信靠人嗎？信心信靠上帝，永不錯誤。愛心信靠人，卻常有錯誤。這種對人的愛心信任是生活所必需的。沒有它，世界上的生活將不可能。如果沒有人能信任別人，我們的生活會是怎樣？真正的基督徒比世上的兒女更願意相信人。這種愛心的信心是聖靈的果子。保羅對加拉太人有這樣的信任，儘管他們已經離棄了他的教義。他「靠主」信任他們，因為他們在基督裡，基督也在他們裡面。一旦他們完全離棄基督，使徒就不再信任加拉太人了。

第10節：你們必不懷別樣的心。

「不要懷有與我所教導的不同的心。換句話說，我有信心你們不會接受任何與你們從我這裡學到的教義相悖的教義。」

第10節：但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的刑罰。

保羅扮演了審判者的角色，譴責那些假使徒是攪擾加拉太人的人。他希望用他對假使徒的嚴厲判斷來嚇唬加拉太人，使他們像躲避傳染病一樣避開錯誤的教義。我們可以聽到他對加拉太人說：「你們為什麼一開始就聽這些有害的傢伙說話？他們只會攪擾你們。他們帶來的教義只會給你們的良心帶來麻煩。」

「無論是誰」這句話似乎表明，這些假使徒至少在外表上是非常好、非常虔誠的人。他們當中可能有一些傑出的使徒門徒，是聲名顯赫、有權威的人。使徒當時一定面臨著這種情況，否則他的激烈言辭就沒有必要了。毫無疑問，許多加拉太人對使徒的激烈感到震驚。他們可能認為：他為什麼要在這些小事上如此固執？他為什麼這麼快就對事奉中的弟兄們宣判詛咒？

我不能說得不夠多，我們必須仔細區分教義和生活。教義是天堂的一部分，生活是塵世的一部分。生活是罪、錯誤、不潔、苦難，愛心必須凡事忍耐、相信、盼望、忍受。罪的赦免必須是持續的，這樣罪和錯誤才不會被辯護和維持。但對於教義，絕不能有錯誤，也無需赦免。教義和生活之間沒有可比性。教義最微小的一點都比天地更重要。因此，我們不能允許教義最微小的一點被敗壞。我們可以忽略生活中的過犯和錯誤，因為我們每天都犯許多罪。即使是聖徒也會犯罪，正如他們自己在主禱文和信經中所承認的。但我們的教義，感謝上帝，是純潔的，因為我們信心的所有條款都建立在聖經之上。

第11節：弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？那十字架討厭的地方就沒有了。

保羅極其渴望召回加拉太人，他將自己也納入論證之中。他說：「因為我拒絕承認割禮是我們救恩的一個因素，我為自己招致了整個民族的仇恨和逼迫。如果我承認割禮，猶太人就會停止逼迫我；事實上，他們會愛我、稱讚我。但因為我傳講基督的福音和唯獨信心稱義，我必須忍受逼迫。那些假使徒知道如何避免十字架和猶太民族致命的仇恨。他們傳講割禮，因此保留了猶太人的好感。如果他們得逞，他們就會忽略教義上的一切分歧，不惜一切代價維護合一。但他們的合一主義夢想，若不犧牲純粹的十字架神學教義，就無法實現。如果十字架的討厭之處消失了，那將是太糟糕了。」他對哥林多信徒表達了同樣的信念：「基督差遣我……傳福音，並不是用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」（哥林多前書 1:17）

這裡有人可能會想稱基督徒為瘋子。故意藉著傳講和承認真理來招惹危險，從而為自己招致全世界的仇恨和敵意，這難道不是瘋狂嗎？但保羅不介意世界的敵意。這使他更加大膽地承認基督。在他看來，世界的敵意預示著教會的成功和成長，教會在逼迫時期發展得最好。當十字架的討厭之處消失，當十字架敵人的怒氣平息，當一切都平靜時，這是一個跡象，表明魔鬼是教會的看門人，上帝聖言的純粹教義已經失落。

聖伯納德觀察到，當撒旦以詭計和暴力從四面八方攻擊教會時，教會處於最佳狀態；而當教會處於和平狀態時，則處於最糟糕的狀態。為了支持他的說法，他引用了希西家之歌中的經文：「看哪，我為得平安，反受大苦。」保羅對任何不引起對立的教義都抱持懷疑。

逼迫總是緊隨上帝的聖言而來，正如詩篇作者所經歷的：「我信，所以我說話；我受了極大的苦難。」（詩篇 116:10）基督徒被無情地指控和誹謗。殺人犯和盜賊受到的待遇都比基督徒好。世界將真正的基督徒視為最惡劣的罪犯，任何懲罰都嫌不夠嚴厲。世界以驚人的殘酷仇恨基督徒，毫不猶豫地將他們處以最可恥的死刑，並自以為藉著將這些基督徒從世上除去，為上帝和和平事業立下了汗馬功勞。我們不應讓這種待遇使我們在堅守基督的道路上動搖。只要我們經歷這樣的逼迫，我們就知道福音一切安好。

耶穌在馬太福音第五章中也給門徒同樣的安慰：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」教會絕不能缺少這種喜樂。我不想與教皇、主教、諸侯和宗派主義者和平相處，除非他們同意我們的教義。與他們合一將是一個明確的標誌，表明我們已經失去了真正的教義。簡而言之，只要教會宣講教義，她就必須忍受逼迫，因為福音宣告上帝的憐憫和榮耀。這反過來又激怒了魔鬼，因為福音揭示了他的本相，他是魔鬼，而不是上帝。因此，只要福音盛行，逼迫就會隨之而來，否則魔鬼就有問題了。當他被擊中時，你會從他到處造成的破壞中知道。

所以，當地獄爆發時，不要驚訝或感到被冒犯。將其視為一個令人欣喜的跡象，表明十字架的福音一切安好。上帝禁止十字架的討厭之處被移除。如果我們傳講世上的君王和他的追隨者樂於聽到的行為稱義，那就會發生這種情況。你永遠不會知道魔鬼可以如此溫和，世界可以如此甜美，教皇可以如此仁慈，諸侯可以如此迷人。但因為我們尋求基督的益處和榮耀，他們就四處逼迫我們。

第12節：巴不得攪亂你們的人把自己割絕了。

這似乎不太符合使徒的身份，他不僅譴責假使徒是教會的攪擾者，將他們交給魔鬼，而且還希望他們被徹底割絕——除了赤裸裸的咒詛，你還能稱之為什麼呢？我想，保羅是在暗示割禮的儀式。彷彿他對加拉太人說：「假使徒強迫你們割去肉體的包皮。那麼，我希望他們自己被連根拔起，徹底割絕。」

我們最好立即回答這個問題：基督徒咒詛是否正確？當然不是總是，也不是為了任何小事。但當事情發展到上帝和祂的聖言被公開褻瀆的地步時，我們就必須說：「願上帝和祂的聖言蒙福，願一切與上帝和祂的聖言相悖的事物都受咒詛，即使那是一個使徒，或是一個來自天堂的天使。」

這再次表明保羅對基督教教義最微小之處的重視程度，他竟敢咒詛那些假使徒，顯然他們是極受歡迎和有影響力的人。那麼，我們有什麼權利輕視教義呢？無論教義的哪一點看起來多麼不重要，如果被輕視，都可能導致我們救恩真理的逐漸瓦解。

讓我們盡一切努力促進上帝聖言的榮耀和權威。其中每一點一劃都比天地更大。基督徒的愛心和合一與上帝的聖言無關。我們大膽地咒詛和譴責所有在最微小之處敗壞上帝聖言的人，「因為一點麵酵能使全團發起來。」

保羅咒詛這些攪擾加拉太人的人是正確的，他希望他們被割絕，從上帝的教會中根除，他們的教義永遠滅亡。這樣的咒詛是聖靈的恩賜。彼得就是這樣咒詛行邪術的西門：「你的銀子和你一同滅亡吧！」聖經中記載了許多這種聖潔咒詛的例子，尤其是在詩篇中，例如：「願死亡忽然臨到他們，願他們活活地下入陰間。」（詩篇 55:15）

善行的教義

現在來了各種勸誡和訓誡。使徒們的習慣是，在他們教導唯獨信心並指導良心之後，他們會接著勸誡行善，以便信徒們能夠彼此表現出愛的責任。為了避免給人留下基督教反對善行或反對民事政府的印象，使徒也敦促我們投身於善行，過誠實的生活，並彼此保持信心和愛心。這將駁斥世人對我們基督徒是道德和公共和平的敵人的指控。事實上，我們基督徒比世界上所有的哲學家和立法者更清楚什麼是真正的善行，因為我們將相信與實踐聯繫起來。

第13節：弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。

換句話說：「你們藉著基督獲得了自由，也就是說，就良心而言，你們超越了一切律法。你們得救了。基督是你們的自由和生命。因此，律法、罪惡和死亡不能傷害你們，也不能使你們絕望。這是你們無價自由的憲章。現在要小心，不要將你們奇妙的自由當作放縱情慾的機會。」

撒旦喜歡將基督為我們贏得的這種自由變成放蕩。使徒猶大在他那個時代就已經抱怨：「因為有些人偷著進來……將我們上帝的恩典變作放縱情慾的藉口。」（猶大書 4）肉體會這樣推理：「如果我們沒有律法，我們不妨放縱自己。既然沒有律法強迫我們行善，為什麼要行善，為什麼要施捨，為什麼要忍受惡事呢？」

這種態度很常見。人們談論基督徒的自由，然後卻去迎合貪婪、享樂、驕傲、嫉妒和其他惡習的慾望。沒有人願意履行自己的職責。沒有人願意幫助陷入困境的弟兄。這種事情有時讓我非常不耐煩，我真希望那些踐踏珍貴珍珠的豬能再次回到教皇的暴政之下。你無法用和平的福音喚醒所多瑪的人民。

即使是我們這些世俗之人，在福音的光照下，也不像以前在無知黑暗中那樣熱心地履行職責，因為我們越確信基督為我們買贖的自由，我們就越忽略聖言、禱告、行善和受苦。如果撒旦不持續以試煉、敵人的逼迫和弟兄們的忘恩負義來騷擾我們，我們就會變得對一切善行如此粗心和漠不關心，以至於最終我們會失去對基督的信心，放棄聖言的事奉，尋求更輕鬆的生活。我們的許多牧師正開始這樣做。他們抱怨事奉，他們聲稱無法靠薪水生活，他們抱怨那些他們藉著傳講福音從律法奴役中解救出來的人對他們的惡劣待遇。這些牧師拋棄了我們貧窮受辱的基督，捲入世俗事務，為自己而不是為基督謀取利益。他們很快就會發現結果如何。

既然魔鬼特別埋伏那些恨惡世界的人，並企圖剝奪我們靈裡的自由，或將其粗暴地變成肉體的自由，我們就效法保羅的方式懇求我們的弟兄們，他們絕不可將基督為我們買贖的這種靈裡的自由，作為肉體生活的藉口，或如彼得在彼得前書 2:16 所說的，「作為遮蓋惡行的藉口」。

為了使基督徒不濫用他們的自由，使徒以互相愛心的規條來約束他們，使他們應當在愛中彼此服事。讓每個人都勤奮地履行他所處的地位和職責，並盡其所能地幫助他的鄰舍。

基督徒樂於聽從並順服這愛的教導。當其他人聽到我們這種基督徒的自由時，他們立刻推斷：「如果我自由了，我就可以做我想做的事。如果救恩不是靠行為，我們為什麼要為窮人做任何事呢？」他們以這種粗俗的方式將靈裡的自由變成了放蕩和淫蕩。然而，我們希望他們知道，如果他們隨心所欲地使用他們的生命和財產，如果他們不幫助窮人，如果他們在生意上欺騙同胞，並不擇手段地攫取他們能得到的一切，我們想告訴他們，他們並不自由，無論他們多麼認為自己自由，他們都是魔鬼骯髒的奴隸，比他們作為教皇奴隸時還要糟糕七倍。

至於我們，我們有義務傳講福音，這福音向所有人提供脫離律法、罪惡、死亡和上帝憤怒的自由。我們無權隱瞞或撤銷福音所宣告的這種自由。因此，我們對那些一頭栽進放蕩污穢中的豬無能為力。我們盡力而為，我們勤奮地勸誡他們去愛和幫助他們的同胞。如果我們的勸誡沒有結果，我們就將他們交給上帝，上帝會在祂自己的美好時機處理這些不尊重祂恩典的人。同時，我們以這樣一個想法來安慰自己：我們的勞苦在真正的信徒身上並沒有白費。他們珍視這種屬靈的自由，並準備好在愛中服事他人，儘管他們人數不多，但他們給我們的滿足感遠遠超過了那些濫用這種自由的大多數人給我們帶來的沮喪。

保羅不可能被誤解，因為他說：「弟兄們，你們蒙召是要得自由。」為了不讓任何人將他所說的自由誤認為是肉體的自由，使徒補充了說明：「只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」保羅現在藉著十誡來解釋在愛中彼此服事是什麼意思。

第14節：因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。

保羅的習慣是先奠定教義基礎，然後在其上建造善行的金、銀、寶石。現在，除了耶穌基督，沒有別的根基。在這根基上，使徒建立善行的結構，他用這句話來定義：「你要愛你的鄰舍如同自己。」

使徒加上這些愛的訓誡，使假使徒非常尷尬，彷彿他對加拉太人說：「我已經向你們描述了屬靈生活是什麼。現在我也要教導你們什麼是真正的好行為。我這樣做是為了讓你們明白，假使徒如此看重的那些愚蠢的儀式，遠不如基督徒愛的行為。」這是所有假教師的標誌，他們不僅歪曲純粹的教義，而且在行善方面也失敗了。他們的根基被敗壞了，他們只能建造木、草、禾秸。奇怪的是，那些如此熱衷於善行的假使徒，從未要求愛心的工作，例如基督徒的愛以及舌頭、手和心靈的實際愛心。他們唯一的要求是遵守割禮、日子、月份、年份和節期。他們想不出任何其他的善行。

使徒勸勉所有基督徒在接受純粹的唯獨信心教義之後，要實踐善行，因為即使他們已經稱義，他們仍然有舊肉體阻礙他們行善。因此，真誠的傳道人必須像教導唯獨信心教義一樣勤奮地培養善行教義，因為撒旦是兩者的死敵。然而，唯獨信心必須放在首位，因為沒有唯獨信心，就不可能知道什麼是蒙上帝喜悅的行為。

不要以為自己對「愛人如己」這條誡命無所不知。它聽起來簡短而容易，但請告訴我，誰能完美地教導、學習和實踐這條誡命？我們沒有一個人能正確地遵守、敦促或實踐這條誡命。儘管當我們未能完全履行這條誡命時，良心會感到痛苦，但我們並沒有因未能對鄰舍懷有真誠的弟兄之愛而感到不知所措。

「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了」這句話，包含了對加拉太人的批評。「你們如此沉迷於那些毫無益處的迷信和儀式，以至於忽略了最重要的事情——愛。」聖耶柔米說：「我們用守夜、禁食和勞動來耗盡身體，卻忽略了愛心，這是一切善行的女王。」看看那些修士，他們嚴格地禁食、守夜等等。跳過他們修會最微小的要求，都會被視為滔天大罪。同時，他們卻輕率地忽略了愛心的職責，彼此恨之入骨。他們認為這不是罪。

舊約充滿了例子，表明上帝多麼珍視愛心。當大衛和他的同伴沒有食物充飢時，他們吃了陳設餅，而這餅是平民被禁止吃的。基督的門徒在安息日掐麥穗，違反了安息日律法。基督自己（如猶太人所聲稱的）在安息日醫治病人，打破了安息日。這些事件表明，愛心應當優先於一切律法和儀式。

第14節：因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。

我們可以想像使徒對加拉太人說：「你們為什麼對儀式、食物、日子、地方和諸如此類的事情如此激動？停止這種愚蠢的行為，聽我說。全部律法都包含在這一句話中：『你要愛你的鄰舍如同自己。』上帝對儀式並不特別感興趣，祂也用不著它們。祂唯一要求你們的是，你們要相信祂所差遣的基督。如果除了唯獨信心之外，你們還想加上律法，那麼你們要知道，所有的律法都包含在這條簡短的誡命中：『你要愛你的鄰舍如同自己。』」

保羅知道如何解釋上帝的律法。他將摩西所有的律法濃縮成一句簡短的話。理性對保羅處理律法的簡潔感到不滿。因此，理性輕視唯獨信心教義及其真正的善行。在愛中彼此服事，即教導迷失者，安慰受苦者，扶起跌倒者，以一切可能的方式幫助鄰舍，忍受他們的軟弱，忍受教會和世界中的艱辛、勞苦、忘恩負義，另一方面，順服政府，尊敬父母，在家中忍耐嘮叨的妻子和不守規矩的家庭，這些事情根本不被視為善行。事實上，它們是如此卓越的善行，以至於世界不可能估計它們的真正價值。

簡潔地說：「愛你的鄰舍如同自己。」但還需要說什麼呢？你找不到比你自己更好的或更近的例子了。如果你想知道你應該如何愛你的鄰舍，問問你自己你有多愛自己。如果你陷入麻煩或危險，你會很高興得到所有人的愛和幫助。你不需要任何指導手冊來教你如何愛你的鄰舍。你所要做的就是審視自己的內心，它會告訴你應該如何愛你的鄰舍如同自己。

我的鄰舍是每一個人，特別是那些需要我幫助的人，正如基督在路加福音第十章所解釋的。即使一個人對我做了錯事，或以任何方式傷害了我，他仍然是血肉之軀的人。只要一個人仍然是人，他就應該成為我們愛的對象。

因此，保羅敦促他的加拉太人，也順便敦促所有信徒，在愛中彼此服事。「你們加拉太人不必接受割禮。如果你們如此渴望行善，我會用一句話告訴你們如何履行所有的律法。『用愛心互相服事。』你們永遠不會缺少可以行善的人。世界充滿了需要你們幫助的人。」

第15節：你們要謹慎，若是相咬相吞，只怕要彼此消滅了。

當對基督的唯獨信心被推翻時，教會中的和平與合一就告終。關於教義和生活的分歧和爭論就會產生，一個成員咬噬吞吃另一個成員，也就是說，他們彼此定罪，直到他們被消滅。聖經和歷代以來的經驗都證明了這一點。目前許多宗派的產生，就是因為一個宗派譴責另一個宗派。當靈裡的合一失落時，教義或生活上就不可能有一致。新的錯誤必然會無止境地出現。

為了避免紛爭，保羅提出原則：「讓每個人在上帝所召喚他的生活崗位上盡其職責。沒有人可以自誇高於他人，或挑剔他人的努力，同時讚揚自己的。讓每個人都在愛中服事。」

教導唯獨信心而不教導行為，卻又要求行為，這並非易事。除非基督的僕人在處理上帝的奧秘上智慧，並正確地分解聖言，否則唯獨信心和善行很容易混淆。唯獨信心教義和善行教義都必須勤奮地教導，但要以這樣的方式，使這兩種教義都保持在上帝所賦予的範圍內。如果我們只教導行為，就像我們的對手那樣，我們就會失去唯獨信心。如果我們只教導唯獨信心，人們就會認為善行是多餘的。

第16節：我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。

「我沒有忘記我在信中前半部分對你們說的關於唯獨信心的話。因為我勸你們彼此相愛，你們不要以為我已經放棄了唯獨信心稱義的教導。我仍然持相同的觀點。為了消除一切誤解的可能性，我補充了這句解釋性的話：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。』」

保羅用這節經文解釋他希望這句話如何被理解：
「總要用愛心互相服事。當我吩咐你們要彼此相愛時，這就是我的意思和要求：『順著聖靈而行。』我很清楚你們無法完全遵守律法，因為你們活著的時候都是罪人。然而，你們應當努力順著聖靈而行，」也就是說，與肉體爭戰，並跟隨聖靈的引導。

顯然，保羅並沒有忘記唯獨信心稱義的教義，因為他吩咐加拉太人順著聖靈而行時，同時也否認善行可以稱義。「當我談到遵守律法時，我並不是說你們是靠律法稱義的。我只是說你們應該以聖靈為引導，抵擋肉體。這就是你們所能做到的極限。順服聖靈，與肉體爭戰。」

第16節：你們就絕不會滿足肉體的私慾了。

肉體的私慾在我們裡面並未完全熄滅。它會一次又一次地興起，與聖靈爭戰。沒有任何肉體，即使是真信徒的肉體，也無法完全受聖靈的影響，以至於不會咬噬、吞噬，或至少忽略愛的誡命。只要稍有挑釁，它就會爆發，要求報復，像仇敵一樣恨鄰舍，或至少不像應當愛的那樣愛他。

因此，使徒為信徒確立了這條愛的法則：用愛心互相服事。擔當你弟兄的軟弱。彼此饒恕。若沒有這樣的擔當與忍耐，給予與饒恕，就不會有合一，因為給予和接受冒犯是人類不可避免的。

無論你因何事對你的弟兄生氣，都要藉著聖靈抑制你強烈的情緒。忍耐他的軟弱，愛他。他不會因為冒犯了你就不再是你的鄰舍或弟兄。相反地，他現在比以往任何時候都更需要你愛的關懷。

經院學者將肉體的私慾解釋為肉慾。的確，信徒也會受到肉慾的誘惑。即使是已婚者也無法免疫於肉慾。人們對自己擁有的東西不甚重視，卻貪圖自己沒有的，正如詩人所說：

「我們總是渴望最被禁止的事物，並尋求獲得最被拒絕的事物。」

我並不否認肉體的私慾包括肉慾。但它涵蓋的更多。它涵蓋了信徒或多或少受到感染的所有敗壞慾望，如驕傲、仇恨、貪婪、不耐煩。保羅後來甚至將偶像崇拜和異端列為肉體的行為。使徒的意思很清楚：「我希望你們彼此相愛。但你們做不到。事實上，因為你們的肉體，你們無法做到。因此，我們不能靠愛的行為稱義。不要一時以為我改變了對信心的立場。信心和盼望必須持續。我們藉著唯獨信心稱義，藉著盼望忍耐到底。此外，我們在愛中彼此服事，因為真正的信心不是閒懶的。然而，我們的愛是有缺陷的。我吩咐你們順著聖靈而行，是向你們表明我們的愛不足以稱義我們。我也沒有要求你們擺脫肉體，而是要控制和制服它。」

第17節：因為肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭。

當保羅宣稱「肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭」時，他的意思是我們不應思想、說話或做肉體所煽動的事情。「我知道，」他說，「肉體會引誘犯罪。你們要做的是藉著聖靈抵擋肉體。但如果你們放棄聖靈的引導，轉而跟隨肉體，你們就會滿足肉體的私慾，並死在你們的罪中。」

第17節：這兩者彼此對立，使你們不能做你們所願意做的。

這兩個引導者，肉體和聖靈，是激烈的對手。使徒在羅馬書第七章寫到這種對立：「我發現我肢體中另有一個律，與我心思的律交戰，把我擄去，使我服從那在我肢體中罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」

經院學者無法理解保羅的這番告白，覺得有義務維護他的榮譽。基督所揀選的器皿，肢體中竟然有罪的律，這在他們看來是不可思議和荒謬的。他們迴避使徒直言不諱的陳述，說他是在為惡人說話。但惡人從不抱怨內心的衝突，或罪的捆綁。罪在他們身上暢行無阻。這是保羅自己的抱怨，也是所有信徒共同的抱怨。

保羅從未否認他感受到肉體的私慾。他有時甚至可能感受到肉慾的衝動，但毫無疑問他很快就抑制了它們。如果他任何時候感到憤怒或不耐煩，他都會藉著聖靈抵擋這些感覺。我們不會袖手旁觀，任由這樣一個令人安慰的陳述被解釋掉。經院學者、修道士和他們的同類只與肉慾作戰，並為他們從未獲得的勝利而自豪。同時，他們心中卻懷著驕傲、仇恨、輕蔑、自恃、藐視上帝的話語、不忠、褻瀆以及肉體的其他私慾。他們從未與這些罪作戰，因為他們從未將它們視為罪。

唯獨基督能賜予我們完全的義。因此，我們必須永遠相信並永遠盼望基督。「凡信他的人必不至於羞愧。」（羅馬書 9:33）

如果你感到肉體與聖靈爭戰，或者你無法讓它規矩，不要絕望。你不可能在所有事情上都順從聖靈的引導而不受肉體的干擾。如果你抵擋肉體，不滿足它的要求，你已經盡力了。

當我還是個修道士時，每當我感到邪惡的情緒、肉慾、憤怒、仇恨或嫉妒時，我就認為自己永遠失喪了。我嘗試用許多方法平息我的良心，但都沒有用，因為私慾總是會回來，讓我不得安寧。我告訴自己：「你允許了這個和那個罪，嫉妒、不耐煩等等。你加入這個神聖的修會是徒勞的，你所有的善行都毫無用處。」如果那時我理解這段經文：「肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭」，我就可以省去許多自我折磨的日子。我會對自己說：「馬丁，你永遠不會沒有罪，因為你有肉體。不要絕望，但要抵擋肉體。」

我記得施陶皮茨博士（Doctor Staupitz）曾對我說：「我向上帝承諾過一千次我會成為一個更好的人，但我從未遵守我的承諾。從現在起，我不再許任何誓言了。經驗告訴我我無法遵守它們。除非上帝因基督的緣故憐憫我，並賜予我一個蒙福的離世，否則我將無法站在祂面前。」他那是一種蒙上帝喜悅的絕望。沒有一個真信徒會信賴自己的義，而是像大衛一樣說：「求你不要審問僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」（詩篇 143:2）又說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站立得住呢？」（詩篇 130:3）

沒有人會因為意識到肉體的私慾而對救恩絕望。只要他不屈服於它，就讓他意識到它。私慾、憤怒和其他惡習的激情可能會動搖他，但它們不應使他倒下。罪可能會攻擊他，但他不應歡迎它。是的，一個人越是好的基督徒，他就會越發經歷衝突的激烈。這解釋了詩篇和整本聖經中許多悔恨的表達。每個人都應確定自己的特殊弱點並加以防範。在靈裡警醒並與你的弱點爭戰。即使你無法完全克服它，至少你也應該與它爭戰。

根據這個描述，聖徒不是由木頭製成，從不感受任何肉體的私慾或慾望的人。真正的聖徒承認自己的義，並祈求他們的罪得赦免。整個教會都為罪得赦免而禱告，並承認它相信罪得赦免。如果我們的對手閱讀聖經，他們很快就會發現他們無法正確判斷任何事物，無論是罪還是聖潔。

第18節：但你們若被聖靈引導，就不在律法之下了。

這裡有人可能會反駁：「我們怎麼會不在律法之下呢？保羅，你自己說我們有肉體與聖靈相爭，並使我們受制於它。」

但保羅說不要讓這困擾我們。只要我們被聖靈引導，並願意順服抵擋肉體的聖靈，我們就不在律法之下。真信徒不在律法之下。律法不能定他們的罪，儘管他們感受到罪並承認它。

那麼，聖靈的能力是何等大啊！被聖靈引導，律法就不能定信徒的罪，即使他犯了真正的罪。因為我們所信的基督是我們的義。祂沒有罪，律法不能控告祂。只要我們緊緊抓住祂，我們就被聖靈引導，脫離了律法。即使使徒教導善行，他也沒有忘記唯獨信心稱義的教義，而是在每個轉折點都表明我們不可能靠行為稱義。

「但你們若被聖靈引導，就不在律法之下了」這句話充滿了安慰。有時，憤怒、仇恨、不耐煩、肉慾、恐懼、悲傷或肉體的其他私慾會如此壓倒一個人，以至於他無法擺脫它們，儘管他努力嘗試。他該怎麼辦？他應該絕望嗎？絕不。讓他對自己說：「我的肉體似乎又在與聖靈爭戰了。去吧，肉體，盡情發怒吧。但你不會得逞的。我順從聖靈的引導。」

當肉體開始作亂時，唯一的補救辦法就是拿起聖靈的寶劍，即救恩之道，與肉體爭戰。如果你把聖道置之不理，你對肉體就束手無策了。我知道這是一個事實。我曾受到許多強烈激情的攻擊，但只要我抓住一些聖經經文，我的試探就離開了我。沒有聖道，我無法幫助自己抵擋肉體。

第19節：肉體的行為是顯而易見的，就是這些。

保羅說：「為了不讓你們任何人以無知為藉口，我將首先列舉肉體的行為，然後也列舉聖靈的行為。」

加拉太人中有許多偽君子，就像我們中間也有許多一樣，他們假裝是基督徒，大談聖靈，但他們卻不順著聖靈而行；反而是順著肉體而行。保羅要向他們表明，他們不像他們喜歡讓別人認為的那樣聖潔。

人生的每個階段都有其獨特的試探。沒有一個真信徒不會一次又一次地被肉體煽動，產生不耐煩、憤怒、驕傲。但被肉體試探是一回事，屈服於肉體，毫無懼怕或悔恨地順從它的吩咐，並繼續犯罪又是另一回事。

基督徒也會跌倒，行肉體的私慾。大衛曾可怕地犯了姦淫。彼得也曾嚴重跌倒，否認基督。這些罪無論多麼大，都不是為了冒犯上帝而犯的，而是出於軟弱。當他們的罪被指出時，這些人並沒有頑固地繼續犯罪，而是悔改了。那些因軟弱而犯罪的人，只要他們重新站起來並停止犯罪，就不會被拒絕赦免。沒有什麼比繼續犯罪更糟糕的了。如果他們不悔改，卻頑固地繼續滿足肉體的慾望，這就證明他們不真誠。

沒有人能免於試探。有些人以一種方式受試探，另一些人則以另一種方式受試探。有些人更容易被苦毒和心靈的悲傷、褻瀆、不信任和絕望所試探。另一些人則更容易被肉慾、憤怒、嫉妒、貪婪所試探。但無論我們傾向於哪種罪，我們都應當順著聖靈而行，抵擋肉體。那些屬基督的人，是把肉體連同其邪情私慾都釘在十字架上了。

一些古代聖徒為了達到完美而努力工作，以至於他們失去了感受任何事物的能力。當我還是個修道士時，我常常希望我能見到一位聖徒。我把他想像成住在曠野裡，禁食肉食和飲水，靠根莖、草藥和冷水為生。我從經院學者和教父的書中獲得了這些對那些令人敬畏的聖徒的奇特概念。但我們現在從聖經中知道誰是真正的聖徒。不是那些過著單身生活，或將日子、食物、衣服等事物奉為偶像的人。真正的聖徒是那些相信他們藉著基督的死稱義的人。每當保羅寫信給各地的基督徒時，他都稱他們為上帝聖潔的兒女和繼承人。所有相信基督的人，無論男女、為奴或自由，都是聖徒；不是因為他們自己的行為，而是因為他們藉著唯獨信心所領受的上帝的功德。他們的聖潔是一種恩賜，而不是他們個人的成就。

福音的傳道人、公職人員、父母、子女、主人、僕人等等，當他們以基督為他們的智慧、公義、成聖和救贖，並按照上帝話語的標準履行他們各自職分的職責，並藉著聖靈抑制肉體的私慾和慾望時，他們就是真正的聖徒。並非每個人都能同樣輕易地抵擋試探。不完美之處必然會顯現。但這並不妨礙他們成為聖潔。如果他們藉著唯獨信心在基督裡振作起來，他們無意的過失就會得到赦免。上帝禁止我們對那些信心和生活軟弱的人妄下判斷，只要他們愛上帝的話語並領受主的晚餐。

我感謝上帝，祂讓我看到（我當修道士時如此熱切渴望看到的）不是一個，而是許多聖徒，成群的真聖徒。不是教皇制度所崇拜的那種聖徒，而是基督所要的那種聖徒。我確信我是基督的真聖徒之一。我受了洗。我相信我的主基督已經救贖我脫離我所有的罪，並賜予我祂自己永恆的義和聖潔。躲藏在洞穴和巢穴中，擁有骨瘦如柴的身體，留著長髮，錯誤地認為這種脫離常態的行為會在天堂獲得一些特殊的尊重，這不是聖潔的生活。聖潔的生活是受洗並相信基督，並藉著聖靈制服肉體。

感受肉體的私慾對我們並非沒有益處。它阻止我們自負，阻止我們因自己行為稱義的邪惡觀念而自高自大。修道士們因自己義的觀念而如此膨脹，他們認為自己擁有如此多的聖潔，以至於可以將其中一些賣給他人，儘管他們自己的心說服他們是不聖潔的。基督徒感受到自己內心的不聖潔狀況，這使他感到如此卑微，以至於他無法信賴自己的善行。因此，他轉向基督尋求完美的義。這使基督徒保持謙卑。

第19、20節：肉體的行為是顯而易見的，就是這些：姦淫、污穢、放蕩、偶像崇拜、邪術……

保羅並沒有列舉肉體所有的行為，而只列舉了其中一些。首先，他提到了各種肉慾，如姦淫、淫亂、放蕩等等。但肉慾並非肉體唯一的行為，因此他也將偶像崇拜、邪術、仇恨等列為肉體的行為。這些術語非常熟悉，不需要冗長的解釋。

偶像崇拜

最好的宗教，最熱切的奉獻，若沒有基督，就是赤裸裸的偶像崇拜。當修道士們在他們的修道室裡默想上帝和祂的作為，並在宗教狂熱中跪下禱告，喜極而泣時，這曾被認為是聖潔的行為。然而保羅卻稱之為偶像崇拜。任何在無知或忽略上帝的話語和旨意的情況下敬拜上帝的宗教，都是偶像崇拜。

他們可能會思考上帝、基督和天上的事，但他們是按照自己的方式，而不是按照上帝的話語去做的。他們認為他們的衣著、生活方式和行為是聖潔的，並蒙基督喜悅。他們不僅期望藉著嚴格的生活來平息基督，而且期望因他們的善行而得到祂的獎賞。因此，他們最好的「屬靈」思想都是邪惡的思想。任何沒有基督的敬拜上帝、任何宗教都是偶像崇拜。唯獨在基督裡，上帝才喜悅。

我之前說過，肉體的行為是顯而易見的。但偶像崇拜卻裝出一副好樣子，表現得如此屬靈，以至於只有真信徒才能識破其虛假。

邪術

在福音之光出現之前，這種罪非常普遍。我小時候，周圍有許多巫婆和巫師，他們「施咒」牲畜和人，尤其是兒童，造成了許多傷害。但現在福音來了，你就不會聽到那麼多關於它的事了，因為福音驅走了魔鬼。現在他以更糟糕的方式，用屬靈的邪術迷惑人。

邪術是一種偶像崇拜。正如巫婆過去常常迷惑牲畜和人一樣，偶像崇拜者，即所有自以為義的人，也四處迷惑上帝，使祂成為一個不是藉著唯獨恩典、唯獨信心在基督裡稱義，而是藉著人自己選擇的行為稱義的人。他們迷惑和欺騙自己。如果他們繼續對上帝懷有邪惡的思想，他們就會死在他們的偶像崇拜中。

宗派

保羅在這裡所說的宗派是指異端。異端在教會中一直存在。在所有不同的修道士和不同的修會之間，能存在什麼樣的信仰合一呢？完全沒有。在教皇制度中，沒有聖靈的合一，沒有思想的一致，卻有巨大的分歧。在教義、信仰和生活上沒有一致性。另一方面，在福音派基督徒中，聖道、唯獨信心、宗教、聖禮、事奉、唯獨基督、上帝、心和思想都是共通的。這種合一不會因地位或職業的外在差異而受到干擾。

醉酒、荒宴

保羅並不是說吃喝是肉體的行為，而是說飲食無度，這是當今普遍的惡習，是肉體的行為。那些沉溺於過度的人應當知道他們不是屬靈的，而是屬肉體的。他們被宣判不能承受上帝的國。保羅希望基督徒避免醉酒和荒宴，過著節制和清醒的生活，以免身體變得軟弱和放縱。

第21節：我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。

這是一句嚴厲的話，但對於那些假基督徒和偽君子來說卻非常必要，他們大談福音、唯獨信心和聖靈，卻順著肉體而活。但這句嚴厲的判決主要是針對那些自以為是的異端，好讓他們被嚇到，開始與肉體爭戰。

第22、23節：聖靈的果子卻是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、唯獨信心、溫柔、節制。

使徒沒有像談論肉體的行為那樣談論聖靈的行為，但他給這些基督徒美德賦予了一個更好的名稱。他稱它們為聖靈的果子。

仁愛

只提及仁愛這一個果子就足夠了，因為仁愛包含了聖靈所有的果子。在哥林多前書13章，保羅將聖靈所有的果子都歸因於仁愛：「愛是恆久忍耐，又有恩慈」等等。在這裡，他讓仁愛獨立於聖靈的其他果子之外，以提醒基督徒彼此相愛，「在尊敬上彼此推讓」，看別人比自己強，因為他們裡面有基督和聖靈。

喜樂

喜樂意味著對基督的甜美思想，優美的讚美詩和詩篇，讚美和感恩，基督徒藉此教導、激勵和更新自己。上帝不喜歡懷疑和沮喪。祂憎惡沉悶的教義，陰鬱和憂鬱的思想。上帝喜歡快樂的心。祂差遣祂的兒子來不是為了讓我們充滿悲傷，而是為了使我們的心快樂。因此，先知、使徒和基督自己都敦促，甚至命令我們歡喜快樂。「錫安的居民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的居民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡。」（撒迦利亞書 9:9）在詩篇中，我們一再被告知要「在耶和華裡喜樂」。保羅說：「你們要靠主常常喜樂。」基督說：「你們要歡喜快樂，因為你們的名字記錄在天上。」

和平

與上帝和人之間的和平。基督徒應當是和平安靜的。不爭吵，不懷恨，而是深思熟慮和有耐心。沒有忍耐就沒有和平，因此保羅接下來列出了這種美德。

忍耐

忍耐是一種品質，使人能夠忍受逆境、傷害、責備，並使他們有耐心等待那些傷害他們的人的改善。當魔鬼發現他無法用武力戰勝某些人時，他會試圖長期戰勝他們。他知道我們軟弱，無法長期忍受任何事情。因此，他一次又一次地重複他的試探，直到他成功。為了抵擋他持續的攻擊，我們必須忍耐，並耐心地等待魔鬼厭倦他的遊戲。

恩慈

行為和生活上的溫柔。福音的真正追隨者不應尖銳和刻薄，而應溫柔、和藹、有禮貌、說話輕聲細語，這應鼓勵他人尋求他們的陪伴。溫柔可以忽略他人的過錯並掩蓋它們。溫柔總是樂於讓步於他人。溫柔可以與固執和難相處的人相處，正如古老的異教諺語所說：「你必須了解你朋友的習性，但你不能恨他們。」我們的救主耶穌基督就是這樣一個溫柔的人，正如福音所描繪的。彼得曾記載，每當他想起基督在日常與人接觸中的甜美溫柔時，他都會哭泣。溫柔是一種極好的美德，在各行各業都非常有用。

良善

一個人樂意幫助有需要的人時，他就是良善的。

唯獨信心

保羅將唯獨信心列為聖靈的果子之一，顯然不是指對基督的唯獨信心，而是指對人的唯獨信心。這種唯獨信心不懷疑人，而是相信最好的一面。當然，擁有這種唯獨信心的人會被欺騙，但他會讓它過去。他樂意相信所有人，但他不會信任所有人。如果缺乏這種美德，人們就會多疑、固執、任性，什麼都不相信，也不會讓步於任何人。無論一個人說什麼或做什麼，他們都會挑剔，如果你不順著他們，你永遠也無法取悅他們。與他們相處是完全不可能的。因此，對人的這種唯獨信心是相當必要的。如果人與人之間不能彼此相信，這會是怎樣的生活呢？

溫柔

一個人不輕易發怒時，他就是溫柔的。日常生活中會發生許多事情激怒一個人，但基督徒藉著溫柔克服他的憤怒。

節制

基督徒應當過著清醒和貞潔的生活。他們不應是姦淫者、淫亂者或縱慾者。他們不應是爭吵者或醉酒者。在提多書第一章和第二章中，使徒勸誡監督、年輕婦女和已婚人士要貞潔和純潔。

第23節：這樣的事沒有律法禁止。

當然有律法，但它不適用於那些結出這些聖靈果子的人。律法不是為義人設立的。一個真正的基督徒行為舉止，不需要任何律法來警告或約束他。他無需強迫就遵守律法。律法與他無關。就他而言，根本不需要有任何律法。

第24節：凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連同其邪情私慾都釘在十字架上了。

真信徒不是偽君子。他們把肉體連同其邪惡的慾望和私慾都釘在十字架上了。由於他們尚未完全脫去有罪的肉體，他們傾向於犯罪。他們不像應當的那樣敬畏或愛上帝。他們可能會被激怒，產生憤怒、嫉妒、不耐煩、肉慾和其他情緒。但他們不會做肉體所煽動的事情。他們藉著禁食和操練，最重要的是，藉著順著聖靈而行，把肉體連同其邪惡的慾望和私慾都釘在十字架上了。

以這種方式抵擋肉體，就是把它釘在十字架上。雖然肉體仍然活著，但它無法很好地按照自己的慾望行事，因為它被捆綁並釘在十字架上。

第25節：我們若靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。

不久前，使徒譴責了那些嫉妒並引發異端和分裂的人。彷彿他忘記自己已經責罵過他們，使徒再次責備那些挑釁和嫉妒他人的人。難道一次提及他們還不夠嗎？他重複他的勸誡，以強調驕傲的惡毒，驕傲在加拉太的教會中造成了所有的麻煩，並且一直給基督的教會帶來無盡的困難。在提多書中，使徒指出，一個虛榮的人不應被按立為傳道人，因為驕傲，正如奧古斯丁（St. Augustine）所指出的，是所有異端的根源。

虛榮一直是世上普遍的毒藥。沒有一個村莊小到沒有人想被認為比其他人更聰明或更好。那些被驕傲咬傷的人通常會依賴學識和智慧的名聲。虛榮在私人或甚至官員身上都沒有在傳道人身上那麼糟糕。

當虛榮的毒素滲入教會時，你無法想像它會造成多大的破壞。你可以爭論知識、藝術、金錢、國家等等，而不會造成特別的傷害。但你不能爭論救贖或詛咒，不能爭論永生或永死，而不對教會造成嚴重損害。難怪保羅勸誡所有傳道人要警惕這種毒素。他寫道：「如果我們靠著聖靈而活。」聖靈所在之處，人會獲得新的態度。他們以前虛榮、惡毒、嫉妒，現在變得謙卑、溫柔、忍耐。這樣的人不尋求自己的榮耀，而是尋求上帝的榮耀。他們不彼此激怒或嫉妒，而是寧願看重他人勝過自己。

這種可憎的驕傲對教會來說雖然危險，卻沒有什麼比它更普遍。撒旦的僕人的問題在於，他們將事奉視為通往名聲和榮耀的墊腳石，而這正是各種紛爭的種子。

因為保羅知道假使徒的虛榮心給加拉太的教會帶來了無盡的麻煩，他便致力於壓制這種可憎的惡習。在他不在的時候，假使徒在加拉太開始工作。他們假裝與使徒們關係密切，而保羅從未親眼見過基督，也與其他使徒沒有太多接觸。因此，他們貶低保羅，拒絕他的教義，並抬高自己的教義。他們這樣攪擾加拉太人，並在他們中間引起爭吵，直到他們彼此激怒和嫉妒；這表明假使徒和加拉太人既沒有靠著聖靈行事，也沒有靠著肉體行事。

福音不是為了讓我們自高自大。福音是為了高舉基督和上帝的憐憫。它向人們提供永恆的恩賜，這些恩賜並非我們自己所造。我們有什麼權利為那些並非我們自己所造的恩賜接受讚美和榮耀呢？

難怪上帝以祂特別的恩典，使福音的傳道人遭受各種苦難，否則他們無法應對這隻醜陋的虛榮獸。如果福音的教義沒有伴隨著逼迫、十字架或羞辱，而只有讚美和名聲，福音的傳道人就會因驕傲而窒息。保羅有基督的靈。然而，有一個撒旦的使者被賜給他，攻擊他，為的是不讓他因啟示的宏偉而自高自大。奧古斯丁的觀點很有道理：「如果福音的傳道人受人稱讚，他就有危險；如果他受人輕視，他也有危險。」

福音的傳道人應該是不太容易受讚美或批評影響的人，而只是說出基督的益處和榮耀，並尋求靈魂的救贖。

每當你受人稱讚時，請記住受稱讚的不是你，而是基督，一切讚美都歸於祂。當你純粹地傳講上帝的道，並照此生活時，這不是你自己的作為，而是上帝的作為。當人們稱讚你時，他們實際上是想稱讚你裡面的上帝。當你明白這一點——而且你應該明白，因為「你所有的一切，哪一樣不是領受的呢？」——你一方面不會自吹自擂，另一方面，當你受到侮辱、責備或逼迫時，你也不會帶著辭去事奉的念頭。

上帝真是仁慈，祂差遣如此多的惡名、責備、仇恨和咒罵臨到我們，以防止我們因上帝在我們身上的恩賜而驕傲。我們需要一塊磨石掛在脖子上，以保持謙卑。我們這邊有少數人因我們的事奉而愛戴和尊敬我們，但對於每一個這樣的人，另一邊卻有一百個恨惡和逼迫我們的人。

主是我們的榮耀。我們所擁有的恩賜，我們承認是上帝的恩賜，是為了基督教會的益處而賜給我們的。因此，我們不因此而驕傲。我們知道，多給誰，就向誰多要；少給誰，就向誰少要。我們也知道上帝不偏待人。一個忠實工作的普通工廠工人，與一個傳道人一樣蒙上帝喜悅。

第26節： 我們不要貪圖虛榮。

貪圖虛榮就是貪圖謊言，因為當一個人稱讚另一個人時，他是在說謊。人有什麼值得稱讚的呢？但當事奉受人稱讚時，情況就不同了。我們不僅應該希望人們稱讚福音的事奉，而且應該盡力使事奉配得稱讚，因為這會使事奉更有效。保羅警告羅馬人不要讓基督教受人毀謗。「所以，不可讓你們的好事被人毀謗。」（羅馬書 14:16）他也懇求哥林多人「凡事都不叫人跌倒，免得這職分被人毀謗。」（哥林多前書 6:3）當人們稱讚我們的事奉時，他們不是在稱讚我們個人，而是在稱讚上帝。

第26節： 彼此激怒，彼此嫉妒。

這就是虛榮的惡果。那些教導錯誤的人會激怒他人。當其他人不贊同並拒絕他們的教義時，那些教導錯誤的人反過來會生氣，然後就會有紛爭和麻煩。那些宗派主義者極其恨惡我們，因為我們不贊同他們的錯誤。我們沒有直接攻擊他們。我們只是指出教會中的某些弊端。他們不喜歡，並對我們感到不滿，因為這傷害了他們的驕傲。他們希望獨自統治教會。

第六章

第1節 弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。

如果我們仔細權衡使徒的這些話，我們會發現他所說的不是教義上的錯誤和謬誤，而是因肉體軟弱而偶然犯下的輕微過犯。這解釋了使徒為何選擇較為溫和的詞語「過犯」。為了進一步減輕冒犯，彷彿他意圖完全開脫並將所有責任從犯錯者身上移除，他稱其為「偶然被勝」，意指被魔鬼和肉體誘惑。彷彿他想說：「人會跌倒、受騙和犯錯，這還有什麼比這更人性的呢？」這句安慰的話曾一度救了我的命。因為撒旦總是攻擊教義的純潔性，試圖以分裂奪走它，也攻擊生命的純潔性，以其持續的罪惡誘惑來敗壞它，保羅解釋了應如何對待跌倒的人。那些剛強的人應當用溫柔的心把跌倒的人扶起來。

這尤其應當被聖道事工的牧者們銘記在心，以免他們忘記保羅在此要求那些看顧靈魂的人所應有的父母般的態度。牧師和傳道人當然必須責備跌倒的人，但當他們看到跌倒的人感到懊悔時，他們應當盡其所能地為其過犯開脫，並安慰他們。聖靈在維護和捍衛唯獨信心教義方面是如此堅定不移，但只要罪人悔改，祂對待他們的罪惡卻是如此溫和慈悲。

教皇的會堂所教導的與使徒所吩咐的恰恰相反。那些神職人員是暴君，是人們良心的屠夫。每一個小小的過犯都被仔細審查。為了證明這種殘酷的審問是正當的，他們引用教皇格里高利的話：「好的生活特徵是，在沒有過犯的地方也害怕過犯。」「我們的審查者必須被懼怕，即使他們是不公正和錯誤的。」教皇派以此為基礎建立他們的逐出教會教義。他們本應以真理來扶持和安慰人們的良心，而不是恐嚇和定罪。

讓福音的傳道人從保羅那裡學習如何對待那些犯了罪的人。「弟兄們，」他說，「若有人偶然被過犯所勝，不要加重他的悲傷，不要責罵他，不要定罪他，而是要扶持他，溫柔地恢復他的信心。如果你看到一個弟兄因所犯的罪而沮喪，跑上前去，伸出你的手，用福音安慰他，像母親一樣擁抱他。當你遇到一個故意犯罪且毫不在乎的罪人時，去追他並嚴厲責備他。」但這不是對待一個偶然被罪所勝並感到懊悔的人的方式。他必須用溫柔的心對待，而不是用嚴厲的心。一個悔改的罪人，不應當給他喝膽汁和醋。

第1節 也要自己小心，恐怕你也被引誘。

這種考慮是非常必要的，以阻止一些牧師對跌倒的人毫無憐憫的嚴厲態度。聖奧古斯丁說：「沒有任何罪是一個人犯了，另一個人就不能犯的。」我們站在滑溜的地方。如果我們變得傲慢自大，疏忽職責，就很容易跌入罪中。在名為《我們的教父生平》的書中，據說一位教父在得知一位弟兄犯了姦淫時說：「他昨天跌倒了；我今天也可能跌倒。」因此，保羅警告牧師們不要對犯錯者過於嚴厲和無情，而要對他們表現出一切的愛，永遠記住：「這個人跌入罪中；我可能會跌入更糟的罪中。如果那些總是急於定罪他人的人會審視自己，他們會發現他人的罪與他們自己的罪相比，不過是眼中的刺。」

「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（哥林多前書 10:12）如果大衛這位信心英雄，為耶和華做了許多偉大的事，卻能跌倒得如此嚴重，儘管年事已高，卻被年輕的慾望所勝，而他曾抵擋了主用來考驗他信心的許多不同誘惑，我們又是誰，竟敢認為自己更穩固呢？上帝的這些教訓應當使我們相信，在所有事物中，上帝最恨惡驕傲。

第2節 你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。

基督的律法就是愛的律法。基督沒有給我們任何其他律法，只有這條彼此相愛的律法：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。」愛就是擔當別人的重擔。基督徒必須有強壯的肩膀來擔當其他基督徒的重擔。忠心的牧師在他們所監督的教會中，會發現許多錯誤和過犯。在民事事務中，一個官員如果適合治理，就必須寬容許多事情。如果我們能寬容自己的缺點和過錯，我們就應當按照「你們各人的重擔要互相擔當」這句話，寬容他人的缺點。

那些未能如此行的人，顯露出他們對基督律法缺乏理解。愛，根據保羅的說法，「凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」這條誡命並非針對那些否認基督的人；也不是針對那些繼續活在罪中的人。只有那些願意聽上帝的道，然後不經意間跌入罪中，並為此深感悲傷和懊悔的人，才擔負著使徒鼓勵我們去擔當的重擔。我們不要對他們嚴苛。如果基督沒有懲罰他們，我們又有什麼權利去懲罰呢？

第3節 人若無有，自己還以為有，就是自欺了。

使徒再次指責宗派的創始人是鐵石心腸的暴君。他們輕視軟弱的人，要求一切都必須如此。除了他們所做的，沒有什麼能讓他們滿意。除非你讚美他們所說或所做的一切，除非你順應他們最微小的奇想，否則他們就會對你生氣。他們之所以如此，正如聖保羅所說，是因為他們「自己還以為有」，他們以為自己對聖經無所不知。

保羅稱他們為零，這正中他們的要害。他們以自己臆想的智慧和聖潔自欺。他們對基督或基督的律法一無所知。他們堅持一切都必須完美，不僅未能擔當軟弱者的重擔，反而以其嚴厲冒犯了軟弱者。人們開始憎恨和迴避他們，拒絕接受他們的勸告或安慰。

保羅準確地描述了這些僵硬而不友善的聖徒，他說他們「自己還以為有」。他們被自己愚蠢的想法和計劃所膨脹，對自己抱持著相當不錯的看法，而實際上他們一無是處。

第4節 各人應當察驗自己的行為，這樣，他所誇的就只在自己，不在別人了。

在這節經文中，使徒繼續攻擊那些好大喜功的宗派主義者。雖然這段話可以應用於任何工作，但使徒特別指的是事工的工作。

這些追求榮耀的人的問題在於，他們從不考慮自己的事工是否正直和忠誠。他們所想的只是人們是否會喜歡和讚美他們。他們犯了三重罪。首先，他們貪圖讚美。其次，他們非常狡猾地暗示其他牧師的事工不盡如人意。他們希望藉此在人們的評價中提升自己。第三，一旦他們建立了聲譽，他們就變得如此傲慢，以至於無所不為。當他們贏得人們的讚美時，驕傲會引導他們貶低他人的工作，並讚揚自己的工作。他們以這種巧妙的方式欺騙那些樂於看到他們以前的牧師被這些暴發戶貶低的人。

「讓傳道人在他的職位上忠心，」這是使徒的訓誡。「讓他不要尋求自己的榮耀，也不要尋求讚美。讓他渴望做好工作，並以其所有的純潔性傳講福音。一個忘恩負義的世界是否欣賞他的努力，這不應讓他擔憂，因為畢竟，他從事事工不是為了自己的榮耀，而是為了基督的榮耀。」

一個忠心的傳道人很少關心人們對他的看法，只要他的良心認可他。他自己良心的認可是一個傳道人所能擁有的最好讚美。知道我們正確地教導了上帝的道並施行了聖禮，這是一種無法被奪走的榮耀。

宗派主義者所追求的榮耀是相當不穩定的，因為它取決於人們的奇想。如果保羅的事工必須依賴這種榮耀，當他看到他的講道之後隨之而來的許多冒犯和邪惡時，他會感到絕望。

如果我們必須覺得我們事工的成功取決於我們在人們中的受歡迎程度，我們就會死去，因為我們不受歡迎。相反，我們被全世界以罕見的苦毒所憎恨。沒有人讚美我們。每個人都挑剔我們。但我們可以在主裡誇口，並愉快地從事我們的工作。誰在乎我們的努力是否取悅或不悅魔鬼？誰在乎世界是讚美還是憎恨我們？我們「藉著榮譽和羞辱，藉著惡名和美名」前行。（哥林多後書 6:8）

福音帶來迫害。福音就是這樣一種教義。此外，福音的門徒並非都可靠。許多人今天接受福音，明天就拋棄它。為了讚美而傳講福音是糟糕的生意，特別是當人們停止讚美你時。在良心的見證中尋找你的讚美。

這段經文也可以應用於事工以外的其他工作。當一個官員、一個僕人、一個老師專心致志地履行職責，而不關心與他職責無關的事情時，他就可以為自己感到高興。任何工作的最佳讚揚是知道自己已經很好地完成了上帝交給他的工作，並且上帝對他的努力感到滿意。

第5節 因為各人必擔當自己的擔子。

這意味著：任何人貪圖讚美都是愚蠢的，因為人們的讚美在死亡時刻對你毫無幫助。在基督的審判台前，每個人都必須擔當自己的擔子。正如人們的讚美在我們死後就停止了。在永恆的審判者面前，重要的不是讚美，而是你自己的良心。

的確，意識到工作做得好並不能平息良心。但在最後的審判中，擁有良心的見證，證明我們已按照上帝的旨意忠實履行了職責，這是很好的。

為了抑制驕傲，我們需要禱告的力量。有誰，即使是基督徒，不為自己的讚美而高興呢？只有聖靈才能使我們免於驕傲的厄運。

第6節 在道理上受教的，當把一切好處供給施教的人。

現在使徒也向聽道者說話，要求他們將「一切好處」供給那些教導他們福音的人。我常想，為何所有使徒都如此頻繁地重複這個令人尷尬的要求。在教皇制度下，我看到人們慷慨地捐助，用於建造和維護豪華的教堂建築，以及供養那些被任命為羅馬偶像崇拜服務的人。我看到主教和神父變得富有，直到他們擁有最優質的房地產。那時我認為保羅的勸誡過度了。我認為他應該要求人們減少捐款。我看到教會人民的慷慨如何助長了神職人員的貪婪。我現在更明白了。

每當我讀到使徒勸誡教會應當供養他們的牧師，並為貧困的基督徒籌集資金時，我都會感到有些羞愧，因為偉大的使徒保羅竟然需要如此頻繁地提及這個話題。在寫給哥林多人的信中，他用了兩章來向他們強調這件事。我不想像保羅那樣，因為如此冗長地敦促哥林多人為窮人捐款而使威登堡蒙羞。這似乎是福音的一個副產品，就是沒有人願意為福音事工的維持作出貢獻。當魔鬼的教義被傳講時，人們卻慷慨地支持那些欺騙他們的人。

我們已經明白為何重複這節經文的勸誡是如此必要。當撒旦無法以武力壓制福音的傳講時，他試圖透過使福音的傳道人陷入貧困來達到目的。他削減他們的收入，以至於他們被迫離開事工，因為他們無法靠福音生活。沒有傳道人宣講上帝的道，人們就會像野獸一樣狂野。

保羅勸誡福音的聽眾應當與他們的牧師和教師分享一切好處，這當然是合宜的。他寫信給哥林多人說：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，從你們收割屬肉體的東西，這算大事嗎？」（哥林多前書 9:11）在過去教皇至高無上的時代，每個人都為彌撒支付大量費用。乞討的修士們也帶來了他們的份額。商業化的神父們計算著每日的奉獻。我們的同胞現在因福音而從這些勒索中解脫出來。你會認為他們會為他們的解放而感恩，並慷慨地支持福音事工和貧困基督徒的救濟。相反，他們卻搶奪基督。當一個基督徒會眾的成員允許他們的牧師在貧困中掙扎時，他們比異教徒更糟糕。

不久之後，他們將為自己的忘恩負義而受苦。他們將失去他們的屬世和屬靈財產。這種罪應受最嚴厲的懲罰。加拉太、哥林多和其他地方的教會之所以受到假使徒的困擾，就是因為他們對忠心的傳道人如此輕視。你不能拒絕給予一個給你一切好處，甚至永生的人一分錢，然後轉身給予魔鬼，那個給予一切邪惡和永死的人金塊，而不受懲罰。

「一切好處」這句話，不應理解為人們應將所有財產都給予他們的傳道人，而是他們應當慷慨地支持他們，給予他們足夠的費用，使他們能過上好生活。

第7節 不要自欺，上帝是輕慢不得的。

使徒對這件事如此激動，以至於他不滿足於僅僅的勸誡。他發出威脅性的話語：「上帝是輕慢不得的。」我們的同胞認為輕視事工是件好事。他們喜歡把傳道人當作僕人和奴隸。「不要自欺，」使徒警告說，「上帝是輕慢不得的。」上帝不會在祂的傳道人身上被輕慢。基督說：「輕看你們的，就是輕看我。」（路加福音 10:16）上帝對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」（撒母耳記上 8:7）小心啊，你們這些嘲笑者。上帝可能會暫時推遲祂的懲罰，但祂最終會發現你們，並懲罰你們輕視祂的僕人。你們不能嘲笑上帝。也許人們對上帝的威脅不以為然，但在他們死亡的時刻，他們將知道他們嘲笑了誰。上帝絕不會讓祂的傳道人挨餓。當富人遭受飢餓的痛苦時，上帝會餵養祂自己的僕人。「在飢荒的日子，他們必得飽足。」（詩篇 37:19）

第7節 人種的是什麼，收的也是什麼。

這些經文都是為了造福我們這些傳道人。我必須說，我解釋這些經文時並沒有感到太多樂趣。我似乎在為自己的利益說話。如果一個傳道人講論金錢，他很可能會被指責貪婪。然而，人們必須被告知這些事情，以便他們知道自己對待牧師的職責。我們的救主說：「吃喝他們所供給的；因為工人得工價是應當的。」（路加福音 10:7）保羅在別處說：「你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的，就分領壇上的物嗎？主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。」（哥林多前書 9:13-14）

第8節 順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。

這個撒種和收割的比喻也指對傳道人的適當支持。「順著聖靈撒種的」，即尊榮上帝的傳道人的人，是在做屬靈的事，將收永生。「順著肉體撒種的」，即對上帝的傳道人一無所有，只顧自己的人，那人將從肉體收敗壞，不僅在今生，也在來生。使徒希望激勵他的讀者慷慨對待他們的牧師。

教會的傳道人需要支持，任何有常識的人都能看到。儘管這種支持是物質的，使徒卻毫不猶豫地稱之為順著聖靈撒種。當人們竭盡所能地搜刮一切，並將一切都留給自己時，使徒稱之為順著肉體撒種。他宣告那些順著聖靈撒種的人在今生和來生都蒙福，而那些順著肉體撒種的人現在和永遠都受咒詛。

第9節 我們行善不可喪志；因為若不灰心，到了時候就要收成。

使徒打算很快結束他的書信，因此再次重複了對善行的普遍勸勉。他想說：「我們不僅要對福音的傳道人行善，也要對所有人行善，而且要不厭倦地行善。」行善一兩次很容易，但要持續行善而不因受惠者的忘恩負義而感到厭惡，這就不那麼容易了。因此，使徒不僅勸誡我們行善，而且要不倦地行善。為了鼓勵我們，他補充了應許：「因為若不灰心，到了時候就要收成。」「等待收穫，然後你將收穫你順著聖靈撒種的獎賞。當你行善時，想到這一點，人們的忘恩負義就不會阻止你行善。」

第10節 所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。

在這節經文中，使徒總結了他關於適當支持傳道人和窮人的指示。他轉述了基督的話：「我必須趁著白晝做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」（約翰福音 9:4）我們的善行應當主要針對那些與我們分享基督信仰的人，保羅稱他們為「信徒一家的人」，其中傳道人作為我們行善的對象，位居首位。

第11節 你們看我親手寫給你們的字是何等的大呢！

使徒用這些話意圖吸引加拉太人。「我從未，」他說，「親手寫過這麼長的信給其他任何教會。」他的其他書信都是口述的，只有問候語和簽名是親手寫的。

第12節 凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕為基督的十字架受逼迫。

保羅再次抨擊假使徒，試圖將加拉太人從他們的錯誤教義中拉回來。「你們現在的教師不尋求基督的榮耀和你們靈魂的救贖，而只尋求他們自己的榮耀。他們迴避十字架。他們不明白自己所教導的。」

對假使徒的這三項指控性質如此嚴重，以至於沒有基督徒能與他們有團契。但並非所有加拉太人都聽從了保羅的警告。

使徒對假使徒的攻擊並非沒有道理。我們對教皇制度的攻擊也一樣。當我們稱教皇為敵基督，稱他的爪牙為邪惡的後裔時，我們並非誹謗他們。我們只是根據這封書信第一章所記載的上帝聖言的試金石來判斷他們：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

第13節 因為那些受割禮的，連自己也不守律法；他們願意你們受割禮，無非是要在你們肉體上誇口。

換句話說：「我要告訴你們，你們現在的教師是怎樣的人。他們迴避十字架，他們不教導確定的真理。他們以為自己在遵行律法，但他們沒有。他們沒有聖靈，沒有聖靈，沒有人能遵守律法。」聖靈不住在人裡面，那裡就住著一個不潔的靈，一個輕視上帝的靈，它將一切遵守律法的努力變成雙重罪。

請注意使徒所說的：那些受割禮的人不遵守律法。沒有一個自以為義的人會遵守。離開基督而工作、禱告或受苦，都是徒勞的工作、禱告和受苦，「因為凡不出於信心的都是罪。」如果一個人心中輕視基督，那麼受割禮、禁食、禱告或做任何事都對他沒有好處。

「假使徒為何堅持你們應當受割禮？不是為了你們的義，」儘管他們給人這種印象，而是「為了他們可以在你們的肉體上誇口。」這是一種什麼樣的野心呢？最糟糕的是，他們強迫你們受割禮，沒有其他原因，只是為了從你們的順從中獲得滿足感。

第14節 但我斷不以別的誇口，只以我們主耶穌基督的十字架誇口。

「我斷不，」使徒說，「以任何像假使徒所誇口的那樣危險的事誇口，因為他們所誇口的乃是毒藥，毀滅許多靈魂，我希望它被埋在地獄裡。讓他們隨意在肉體上誇口，讓他們在他們的榮耀中滅亡。至於我，我只以我們主耶穌基督的十字架誇口。」他在羅馬書第五章中表達了同樣的情感，他說：「我們也在患難中誇口」；在哥林多後書第十二章中：「所以我更喜歡誇自己的軟弱。」根據這些表達，基督徒的榮耀在於患難、責備和軟弱。

這就是我們今天的榮耀，教皇和全世界都在迫害我們，試圖殺害我們。我們知道我們遭受這些事不是因為我們是盜賊和殺人犯，而是為了基督的緣故，因為我們宣揚祂的福音。我們沒有理由抱怨。當然，世人視我們為不幸和受咒詛的生物，但基督，我們為祂受苦，卻宣告我們有福，並吩咐我們歡喜。「你們有福了，」祂說，「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂。」（馬太福音 5:11-12）

這裡所說的基督的十字架，並非指祂被釘在其上的兩塊木頭，而是指所有信徒的苦難，他們的苦難就是基督的苦難。保羅在別處寫道：「現在我為你們受苦，倒覺歡喜；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（歌羅西書 1:24）

我們知道這一點是好的，免得當我們的對手迫害我們時，我們陷入絕望。讓我們為基督的緣故背負十字架。這將減輕我們的痛苦，使它們輕省，正如基督在馬太福音 11:30 所說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」

第14節 因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。

「就我而論，世界已經釘在十字架上」，意思是說我定罪世界。「就世界而論，我已經釘在十字架上」，意思是說世界反過來定罪我。我憎惡世界的教義、自義和行為。世界反過來憎惡我的教義，並定罪我為革命性的異端。因此，世界就我們而言已經釘在十字架上，我們就世界而言也已經釘在十字架上。

修道士們以為當他們進入修道院時，世界就已經為他們釘在十字架上了。然而，在修道院裡被釘在十字架上的不是世界，而是基督。

在這節經文中，保羅表達了他對世界的憎恨。這種憎恨是相互的。正如保羅一樣，我們也應當輕視世界和魔鬼。有基督在我們這邊，我們可以藐視他並說：「撒旦，你越傷害我，我就越反對你。」

第15節 因為在基督耶穌裡，受割禮不受割禮都無功效，惟獨作新造的人才有功效。

既然割禮和未受割禮是相反的事，我們可能會預期使徒會說其中之一可能帶來一些好處。但他否認兩者都沒有任何好處。兩者都毫無價值，因為在基督耶穌裡，受割禮不受割禮都無功效。

理性無法理解這一點，「因為屬血氣的人不領會上帝聖靈的事」（哥林多前書 2:14）。因此，它在外在事物中尋求公義。然而，我們從上帝的道中得知，在日光之下，除了基督耶穌，沒有任何事物能使我們在上帝面前稱義並成為新造的人。

新造的人是指上帝的形象在他裡面已經更新的人。這樣的人不能靠善行，而只能靠基督才能獲得生命。善行可以改善外在形象，但不能產生新造的人。新造的人是聖靈的工作，祂將信心、愛和其他基督徒美德注入我們的心中，賜予我們力量去制伏肉體，並拒絕世界的義。

第16節 凡照這準則而行的，願平安、憐憫加給他們。

這就是我們應當生活的準則，「穿上新人，這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（以弗所書 4:24）凡照這準則而行的，必蒙上帝的恩寵，罪得赦免，良心平安。即使他們偶然被任何罪所勝，上帝的憐憫也會支持他們。

第17節：從今以後，人都不要攪擾我。

使徒帶著某種程度的憤慨說出這些話。「我已按照從耶穌基督領受的啟示，向你們傳講了福音。如果你們不喜歡，那也罷了。不要再攪擾我。不要再攪擾我。」

第17節：因為我身上帶著耶穌的印記。

「我身上的印記表明我是誰的僕人。如果我渴望取悅人，如果我贊同割禮和善行是我們得救的因素，如果我像那些假使徒一樣以你們的肉體為樂，我就不會身上帶著這些印記。但因為我是耶穌基督的僕人，並且公開宣稱除了基督以外，沒有人能獲得靈魂的救恩，所以我必須佩戴我主的徽章。這些印記是違背我的意願，作為魔鬼的裝飾賜給我的，除了我宣揚了耶穌之外，沒有其他功勞。」

使徒在他的書信中頻繁提及他身上所承受的苦難印記。「我想，」他說，「上帝把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。」（哥林多前書 4:9）。又說：「直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處，並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就勸慰；我們成了世上的污穢，萬物中的渣滓，直到如今。」（哥林多前書 4:11-13）。

第18節：弟兄們，願我們主耶穌基督的恩惠常在你們心裡。阿們。

這是使徒的告別。他以祝願加拉太人蒙受上帝的恩典來結束他的書信，正如他開始時一樣。我們可以聽到他說：「我已向你們介紹了基督，我已懇求你們，我已責備你們，我沒有忽略任何我認為可能對你們有益的事。我現在所能做的，就是祈求我們主耶穌基督祝福我的書信，並賜予你們聖靈的引導。」

願我們的主耶穌基督，我們的救主，祂賜予我力量和恩典來解釋這封書信，並賜予你們恩典來聆聽，保守並堅固我們的信心，直到我們得贖的日子。願榮耀歸於祂，聖父、聖子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。